《六祖坛经讲记》定慧品 || 第十三讲 ② 我们个人修行的心态

这里讲“我此法门”就与上面所说的“本来正教”是一回事。“我此法门”，即禅宗这一法，也就是东山法门。“从上以来”，上到什么时候呢？上到释迦牟尼佛在灵山拈花微笑那个历史的本源。追溯到那个历史的本源，都是讲要“立无念为宗，无相为体，无住为本”。

什么叫无相呢？相是就一个事物的外延来讲。好比说这个茶杯，它的形状就是相。我们在认识了解这个茶杯的过程中，要“于相而离相”。在相状上面，又不能生起执著，固定地认为茶杯的相就是这个样子。是不是这样呢？不是的。为什么呢？这是个没有把的茶杯，是一个高高的茶杯，是一个金属做成的茶杯。那么，还有的茶杯是带把的，还有陶瓷的、塑料的，那都是属于茶杯的相。所以你不能定执茶杯就是这个样子，不能有别的样子。那样的话就是于相而执相，不是离相。只有离开这个固定的相，你才能全面地圆满地来了解茶杯。如果茶杯就只能是这样，那么陶瓷的、带把的都不是茶杯。是不是这个道理？那又用什么来概括呢？就没有办法了，我们人类认识问题，就不能归纳了。人类认识问题有分析、有归纳，分析茶杯有各种各样的质料和形状。归纳，就是说它都叫做茶杯。

“念”是什么呢？可以说就是“用”，用有作用和名言两种。名言，就是这个概念，如茶杯这个概念。在佛教里面，名是名字，言是言语。有名言，有概念，但却不能执著于名言概念。如果你执著于名言概念，就永远是在妄想分别当中，就不能见到事物的本体。比如说，你老在茶杯的概念上面去分别茶杯是个什么东西，却没有接触它；究竟它是金属的还是陶瓷的，或是别的质料的，你没有感觉的认识，没有实际的体验，老是在名言上兜圈子，这是讲名言。这个“念”，念就是代表它的用。茶杯不是为了有茶杯而茶杯，而是为了人们能够在生活当中具体运用的方便所以才有。但是，你运用它，你在认识了解它的时候，你不可以在名词概念上生执著，所以叫“于念而无念”。下面还有具体的解释。

“无住者，人之本性。”上面讲“无住为本”。本性就是我们人人本具、个个不无的真如佛性，故名本性。只有你真正了解到无住，你才能抓住我们每个人本自具足的真如佛性。《维摩经》上讲：“从无住本，立一切法。”一切法皆以无住为本，那么无住以什么为本呢？无住就是以无明为本。因为一切的法，在我们迷失的阶段，都是无明。所以，十二因缘的第一缘、第一个支分就是无明缘行，这是以无明为本。因在这个时候，真如被无明盖住了，无明就代替了真如的作用，你把无明去掉真如就显现出来。怎样显现真如呢？换一个字就行了，把“无明”换成“无住”，那就是真如显现了，人的本体就显现了。所以《大品般若经》上讲：“若住一切法，即不住般若，不住一切法，即能住般若。”般若即智慧。你以无明为主、以无明为体，处处起执著、起障碍，般若就隐覆了，不是没有了，般若就不现前。般若现前，就不会执著一切法。（未完，待续）