《六祖坛经讲记》定慧品 || 第十二讲 ③ 定慧之间的关系

所以在世界的历史上，才有佛教的名王出现，像印度的阿育王。像现在还存在的一些佛教国家，如泰国，就是以佛法治国，国王、总理都必须是佛教徒。他们的任何场所都供奉有佛像，首先大家都要向佛像顶礼，然后才做其他的事情。无论国王还是大臣，见了和尚都要磕头礼拜，任何人都不能违背这个规定，所以泰国的老百姓都非常地纯朴。关于泰国也有种种的谣传，这其实并不是事实。泰国有一个很小的地方是用来搞旅游开发的，因为那里有人妖，那是一个平常人都不会去的小岛。实际上，泰国人是很规矩的。在大街上，男女之间手拉手走路的都没有，或者是前后，或者并排走，之间都有一定的距离。在泰国听不到大声说话，听不到叫骂，看不到打架，人与人之间非常地谦让；大家你关心我，我关心你，都为别人着想。到了星期天，大家都自觉地到寺院去；到了斋日，都自觉地到寺院里去过斋日——六斋日本来是在寺院里过的，他们在寺院里过一天出家人的生活，在寺院里听经、拜佛、打坐，都是自觉地在那里打坐。缅甸也是这样，他们逢上斋日，也都自觉地到佛塔里、到寺院里去，他们也不去惊动寺院里的人，自己带了东西去吃，自己在那里打坐、烧香、拜佛，非常地自觉。泰国的大寺院里都没有和尚，都是由管理人员在那里管理，因为他们是全民信教，管理人员也是佛教徒。寺庙不可能提供吃的东西，他们的和尚都是去化饭吃，所以都是自己带着水和食物去寺院，自己在某个殿堂或佛塔、或某尊佛前打坐就行了，寺院也不阻止你。他们整个的信仰生活都很自觉。

所以佛法是一个修行的法门，是一个解决问题的法门，特别是定慧。我们一定要把信仰的层次逐步地提高，从专求菩萨保佑提高到自己去保佑别人、自己来保佑自己。提高到这样的层次就好了，那就每个人都是佛了，每个人都是菩萨了。总想到要佛来保佑我、菩萨来保佑我，那就是在心外求法。你自己修行到那个地步了，你自己的心就与佛的心心心相应，你自己的心就与佛心的信息接通了、联系上了，你自自然然地不求而自得。所以最重要的是如何来去掉你心头的烦恼、无明，自己来修。佛法讲到最究竟处，他是依靠自助来解脱，佛只是告诉我们一个法门。所以佛是自住大乘，“以其所得法，定慧力庄严”，而以此来度众生。我们学佛，就是要走佛走过的路，行佛之所行。我们能够定慧等修、定慧等学，那就是行佛之所行、学佛之所学。

“若识此义，即是定慧等学。”“等”是平等，是无二无别，是一个样。重视“慧”到一个什么样的程度、什么样的心态，我要让“定”也要同时跟上，这叫“等”。我们往往是解在前，行在后。所以祖师才说，你说得一丈，还不如行得一寸。你行跟不上，你就没有实际的受用；行跟不上，你解得再多，也都是说食数宝。说食，自己的肚子饱不了；数他人珍宝，自无半文钱，像银行的管理员一样，一天不知接触多少钞票，到了月终发工资的时候，还是那么“二百五”是给他的。你要真正拥有那个智慧，你就必须行到那个地方，不行到那个地方，都是似是而非的，不能够真正地拥有它；不能真正地拥有它，也就不能真正地运用它。所以叫“等学”，一是平等，一是同时并进，就是要等量齐观。

“诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相。”当然，六祖这里所讲的是指修行到了一定程度，定慧才不分先后。但在具体的修行过程中，定慧还是有先后，就像三无漏学所讲的：由戒生定，由定发慧。从证得的智慧来说，应该是先有禅定，然后才有智慧。比如说我们现在在打禅七，打禅七应该说是以定为主，目的是证得智慧，由此而把我们所理解的道理、所看到的财富，真正变成我们自己所拥有的。从这一点来说，还是有次第的。但是，这个次第也并不是截然地，不是说在定慧之间有一条鸿沟。上次我曾经讲到，定好像我们的身体，戒好比我们的双脚，慧好比是我们的眼睛，所以叫定身、戒足、慧目。这里讲到定是体，慧是用。真正进入到定慧等学的阶段，就不是先定后慧或先慧后定，那就是定慧同时的。如果把定慧看成是各别的，并成为固定不变的见解，那就等于说法有二相。实际上，法法是平等的，法没有二相，只有一相，具足了一个东西，其他的就同时具足。