附录《心经》讲座 第一讲

2022-06-08 11:39 净慧长老
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微信图片_20220514081434.jpg各位善知识:

早上好!

今天在座的各位大德,可能有很多都是在第一天见过面的,所以客气话就不讲了。

今天我们在这里共同学习的,是佛教的一部最短的经典、一部念诵率最高的经典。在全世界,所有汉语系、藏语系佛教当中,它是每天都要念诵的一部经典。我相信这部经典的念诵率每天要超过一亿遍。因为中国的佛教徒有一亿,还有许多韩国、日本的佛教徒,也是每天持诵《心经》,所以《心经》是一部念诵率最高的经典。《心经》也是一部译本最多的经典。根据现在的统计,《心经》的译本有一二十种,其中包括古代译成汉文的《心经》,还有现代从汉文又译成英文、法文、德文、日文,如是种种。所以说《心经》是译本最多的一部经典。《心经》也是注解最多的经典。在《大藏经》当中,在我们流通的经书当中,《心经》的注解不下一千多部。法师也好,居士也好,我相信都会念诵这部268个字的经典。由此可见,《心经》是佛教界最受重视的一部经典

顾名思义,《般若波罗蜜多心经》这个题目,就把此经的要义解释得非常清楚。所谓般若,就是大智慧;波罗蜜多就是到彼岸。也就是说,《心经》是启发我们开大智慧到达彼岸的一部经典。《大般若经》有六百卷之多,这268个字就是《大般若经》的核心、中心、要义。心,又是《心经》所要解决说明的核心问题。《心经》的心字,有两层意思:一者,《心经》是般若经的心要;二者,《心经》是要说明我们心的状态是什么

《心经》所开示的要义,在它开头的第一段就讲得非常清楚。“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”短短一句话,把《心经》的总纲、《心经》的要义,和盘托出;也把佛教所要解决的问题,把我们人生所要解决的问题,和盘托出。“观自在菩萨”是我们中国人人皆知、个个都晓的“观世音菩萨”的另一译名。“观自在菩萨”就是修行甚深般若的人,“行深般若波罗蜜多时”就是观世音菩萨所修的法门,“照见五蕴皆空”就是观世音菩萨应用甚深的智慧而解决的问题。五蕴,就是我们人的身心世界,也是宇宙万有的基本现象。五蕴包括色、心二法。色法就是物质世界,心法就是精神世界。甚深般若所面对的,就是物质世界和精神世界。佛教把这两方面综合起来,叫做五蕴。五蕴,就是组成我们人的基本要素。人的生命不外乎两个部分:所谓心法,就是精神的部分;所谓色法,就是物质的部分。由色心二法构成人的生命现象。根据唯识宗的讲法,色法有十一种,心法有八种,所谓八识。心法除了这八种以外,还有一些心理现象,就是心理活动的一些差别现象,叫做心所有法。它也归属于心法。五蕴中的“色”就是色法,“受、想、行”就是心所法,“识”就是八识。行甚深般若的目的,就是要“照见”我们身心世界这“五蕴”一切“皆空”。身心世界一切皆空,就能转迷痴为觉悟,转尘劳成菩提,破我执、破法执,就能度一切苦厄。所以说,《心经》所要解决和说明的问题,在这第一句中就已经讲得非常清楚。

这是《心经》的总纲,也是佛法的总纲。这句话,把佛教的两大根本宗旨解释无遗。佛教的两大根本宗旨是什么呢?第一是大智大慧,第二是大慈大悲。大智大慧在《心经》里边就叫做甚深般若,而大慈大悲就是度一切苦厄。有大智大慧,就能照见五蕴皆空;有大慈大悲,就能度一切苦厄。我们在座的诸位每天读诵《心经》,希望能够结合佛教的根本思想,深刻地认识《心经》这句话对于人生、修行的指导意义,对于在日常生活中如何运用佛法的重要理论意义和实践意义。

观世音菩萨,观自在菩萨,大家知道他是慈悲的象征,是智慧的象征。观世音菩萨,观自在菩萨,有大智慧,具大慈悲。他一个人的身体上能够示现千手千眼。具有一千只眼睛,就是大智慧的体现。有大智慧,就能照见五蕴皆空,照见万法皆空。能够把万法看得当体是空,就可以当下不被财、色、名、食、睡所迷惑,就能不被一切由物质现象和精神现象所产生的烦恼而动心。所以说,有智慧的人没有烦恼。观世音菩萨又有一千只手,这一千只手表示什么意义呢?表示大慈大悲。我们人类有种种苦难,人类的苦难体现为八万四千烦恼。众生有这么多的烦恼,所以大慈大悲的菩萨要示现一千只手来救苦救难,度一切苦厄。有一篇《观音回向文》作如是说:“过去正法明如来,现前观世音菩萨。”这位观世音菩萨,是过去已经成了佛的一位大觉者,为了度脱娑婆世界的苦难众生,所以示现为观世音菩萨。“于一身心,现千手眼。”在五蕴所组成的同一个生命形体上,示现一千只眼睛、一千只手。这千手千眼起什么作用呢?所谓“照见法界,护持众生”。一千只眼就是大智慧,照见法界的万事万物,照见法界众生的一切烦恼;一千只手就是大慈悲,以此护持、度脱我们这些苦难众生。观世音菩萨,大慈大悲,救苦救难,在人世间受到每一个人的尊重、称念、祈求。大家都知道观世音菩萨“有求必应,寻声救苦”。观世音菩萨与我们娑婆世界的众生特别有缘。因为菩萨具有宏大的愿力、甚深的智慧,对于每一个苦难的众生都能平等照见,平等护持。

以上就是《心经》第一段中所体现的意义。

般若是梵语,翻译成中文就是智慧。甚深般若就是大智慧,就是无分别心、平等心、深心、直心。智慧一共有三种:闻慧、思慧、修慧。从听闻正法所获得的智慧就是闻慧;依于闻慧而如理作意(如法思维)而获得的智慧叫做思慧(由思所成之慧,故名思慧);由思而起修,修止观,修念佛法门,修禅宗法门等,通过实修证悟而获得的智慧,是为修慧。修慧究竟圆满,就叫实相般若。闻思修三慧,又叫文字般若、观照般若和实相般若。文字般若,由佛的真教而来;观照般若由真正的智慧而来;实相般若由认识真理而来。所以窥基大师把这三种般若分别界定为真教、真慧、真理。一个人只有通过听闻真教,由真教而产生真慧,由真慧而认识真理,才能不被世间万象所迷惑,才能真正断除烦恼。

烦恼总体来讲也是三种,所谓由贪而产生的烦恼,由嗔而产生的烦恼,由痴所产生的烦恼。贪嗔痴三毒是一切烦恼的总根子。我们不管有多少烦恼,不管有多少苦难,都是由贪嗔痴所产生。贪嗔痴就是我们众生迷惑的根本。修习大智慧所针对的、所要解决的,就是贪嗔痴三毒烦恼。

所谓大慈大悲,慈能与乐,悲能拔苦。拔苦与乐是为慈悲的定义。慈悲体现为平等的爱心、无缘的爱心,佛教叫“无缘大慈,同体大悲”。这种慈悲心,没有彼此之分,没有敌我之分,没有冤亲之分,没有国界之分,更没有种族之分。菩萨把大地一切众生都看成是独生子一样,平等济度,平等教化,平等度脱。具有大智大慧的人,具有大慈大悲的人,就是菩萨。有大智慧,就没有烦恼。因为他把一切万法的本质都看得非常透彻,不被一切现象所迷惑。他把生命的彼此都看作是良性互动的关系,没有彼此对立的关系,所以就不会有烦恼,就不会有敌人。所以说,有智慧的人没有烦恼,有慈悲的人没有敌人。我们每一个佛弟子都要以菩萨的这种精神为榜样,来落实我们的修行。

下面解释一下什么叫做菩萨。

菩萨是菩提萨埵四个字的简称。菩提萨埵是印度话,翻译成中文叫做“觉有情”。菩提译为觉,萨埵译为有情。一切觉悟了的人,一切有大智慧的人、有大慈悲的人,都可以叫做菩萨。所谓觉,就是要上求佛道;所谓有情,就是要下化一切众生。以什么来上求佛道、下化众生呢?以般若波罗蜜,以甚深般若这种大智慧,来落实菩萨修行的两大任务:上求佛道,下化众生。

佛教所讲的一切道理,都是围绕着智慧和慈悲而展开,都是围绕着上求佛道、下化众生而展开。也可以说,佛教所说的一切法,就是要在真理的指导下,无私无畏地为一切众生服务,为救度一切众生而不休息。真正的真理,是洞彻宇宙人生的大智慧;真正的度化众生,是不分冤亲、不分种族、不分国界,普遍广泛地落实菩萨“无缘大慈,同体大悲”的精神。

今天所讲的这些内容,希望在座的居士们,我们一起来复习一下。

《心经》所要解决的问题,就是“行甚深般若,度一切苦厄”。这既是《心经》所要解决的问题,也是我们佛教所要解决的问题。我们每天都能记住这两句话,就能抓住《心经》的核心,就是抓住了佛教的宗旨。

我们一起来复习一遍:“行甚深般若,度一切苦厄。”这是一副很好的对联。你可以把它写在自己家里,每天来对照,看自己的心态和这两句话有差距还是没有差距?有多大差距?应该如何努力?能够如此,我们学佛就会天天有进步,天天有收获。天天进步表现在什么地方呢?看我们的烦恼是不是少了一点,看我们的朋友是不是多了一点,看我们的慈悲心是不是广大了一些。这就是检验我们学佛人的心态的一个标准。《心经》或者佛教,所要面对、所要解决的根本问题就是这个。我们学佛的人、行菩萨道的人,所谓的“庄严国土,利乐有情”“上求佛道,下化众生”“觉悟人生,奉献人生”,其意义都在“行甚深般若,度一切苦厄”这两句话当中。

《心经》还突出地讲了一个“空”字。

所谓“照见五蕴皆空”,五蕴不空,大智慧、大慈悲就不能产生。因为不空就有界限,就有障碍。不空的意思就是有挂碍,有障碍。空了,那么一切的障碍和挂碍就没有了。怎么样才能空?用智慧来观照。空什么?是诸法空相。把一切的表面现象,我执、我爱、我慢,一切以我为中心的这些观念,都用大智慧当下照破。

空的第一个含义,就是指一切事物所具有的本质都是无我性,无我故空。一切事物没有独立自主性,所以体现为无我,无我故空。

一切事物无常变迁,没有一件事物是真正常住不变、稳定不移的。比如现在我手上的这个茶杯,如果用高倍显微镜来观察,就可以看到这个茶杯原来是由无量微细的物质构成,瞬息万变,没有一瞬间是静止的。所以一切事物的第二种性质就是无常性。一切事物无常,所以是空。

第三, 一切事物不能独立存在。这只茶杯是怎么产生的?它是天地万物共同成就的作品之一,是万法因缘而生的作品之一。现前存在的这一只茶杯之所以能够存在,乃是由于宇宙万有提供了这只茶杯存在的所有条件。如果宇宙万有没有提供这只茶杯存在的条件,或者提供得不够充分,这只茶杯就不可能存在。由这一只茶杯,我们就可以推而广之,推及到一切有情、无情。宇宙的一切现象,精神现象也好,物质现象也好,都没有独立存在的实体。没有任何一件事物,能够独立存在。所谓:“此有故彼有,此无故彼无;此生故彼生,此灭故彼灭。”都是相依相待,众缘所生,众缘成就,才有一切事物的暂时存在。所以一切事物的存在,要待缘而有。既是待缘而有,所以其性本空。从因缘的角度、从相待的角度来看,每一件事物都没有独立的主宰,所以说一切皆空。

我们再看一切事物,不是说茶杯没有了是空;也不是说天地万物经过一次劫火焚烧,什么也不存在,所以是空。实际上,这种空并不是真正意义上的空。因为茶杯打碎了,茶杯没有了,茶杯的那些碎片还存在;天地万物经过劫火焚烧没有了,那些劫灰还存在,那还不是空。佛教所说的空,不是坏灭空,不是没有的空,不是空无的空;而是说,这个茶杯经过上面种种道理的分析之后,我们就可以知道,原来它当体即空,也当体即有。在破了执著、破了偏见之后的空而产生的有,那叫做妙有。真空妙有,妙有真空,那才是佛教所说的空。那种空才是最有积极意义的空,不是消极意义的空。

这一个空字,让人觉得害怕,似乎把佛教的真理和一切世人完全隔开。为什么呢?佛教讲空,我们一切众生最怕的就是空。好像一空了,大家就没有希望了,没有奔头了,就消极逸世,就无所适从。这是因为我们没有正确理解空,没有正确地来解说空,没有把空的积极意义凸显出来,所以造成世人对佛法的种种误解。

空是在一切事物上破除了我执和法执的大智慧,把一切限制我们智慧产生的执著都排除干净了。由空去我法二执所产生的智慧,叫做二空所显的智慧。正因为有空,我们才有大慈悲心。在空之真理的指导下,一切众生平等。一切众生平等,我们就能够以平等心、大悲心来对待每一个众生,就能以慈悲心、大悲心来救度每一个众生,成为每一个众生的朋友。心量没有限制,智慧就能开发;情感得到升华,就能普度一切众生。

所以说,空具有无限的积极性,空具有无限的发展性,空具有无限广大的空间。我们一切行菩萨道、修菩萨行的人,在空之真理的观照下,就能够作大佛事,成就一切众生。“无一物中无尽藏,有花有月有楼台。”空就是一物皆无,无一物中有无尽的宝藏,有智慧,有欢笑,有宝藏,这就是佛教的空义。如果我们在读《心经》的时候,能够圆满理解空的道理,能够圆满理解“行甚深般若,度一切苦厄”,我们对《心经》就有一个如实的了解和如实的运用。

下面我们再把刚才讲的这两句话复习一遍:“行甚深般若,度一切苦厄。”好!阿弥陀佛!今天上午讲到此。(第一讲 完)

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