《信心铭》提唱（11）

第十一讲

（2011年1月20日养息香）

眼若不睡，诸梦自除。

心若不异，万法一如。

一如体玄，兀尔忘缘。

万法齐观，归复自然。

        佛陀经常用比喻说法，十二部经当中就有一部“譬喻经”。所谓十二部经并不是说具体的十二部经，是指佛教经典按形式和内容，即按照经典的文体和说法方式分为十二种。三藏是指经律论三大类，十二部是指十二种形式，其中一种形式就是譬喻。古今的哲学家和宗教家都是非常善于用比喻来说明问题，不过比喻所比配的东西并非与所比的事物完全相同，仅仅取其义而已，不可死在句下，否则就失去了比喻的作用。三祖大师在《信心铭》中也多次运用比喻，比如说真心“圆同太虚，无欠无余”，由于没有办法来表示来描述真心的状态，只好用“太虚”这个巨大的宇宙空间来比喻我们这颗原原本本的天真佛性，这就是用的一个比喻。下面这两句也是用比喻来说明用功的方法：

        眼若不睡，诸梦自除。

        我们睡着后会做梦，在梦中天南海北，会出现各种各样的经历，在梦中的经历俨然如醒时一样，也有悲欢离合，也有是非长短，当醒了睁开眼睛的时候，却原来是一场梦而已。做梦的时候，眼睛合上睡着了，如果我们眼睛睁开醒着并不睡觉，自然就不会有梦境出现。我们不睡觉，一切的梦境都不会起作用。下面两句则是举喻合法：

        心若不异，万法一如。

        万法之所以在我们看来是千差万别，就是因为我们内心存在着种种分别执著，心异所以法异，心若不异，一切万法平平等等。所谓一如，就是一真法界，就是我们的真心，就是佛的法身，就是诸法的空性，无以名之，把它叫做一如，把它叫做大圆满，把它叫做如来藏，把它叫做无上大涅槃，诸多名称只是就其德行的表现而言，实际就是一个东西，名字虽然千差万别，其体一也。“万法一如”，万法的体性，都是一样的，万法是差别相，一如是平等性，相是差别，性是平等，这是佛教分析一切事物的一个总的观念和方法。我们每个人的心态各不相同，即便是同一个人的心态，也会随着环境的转变而转变，即使看待同一事物，由于心态的不同，也会现出不同的妄相、分别相和执著相。这是因为心有分别，所以物随心转，境随能转。我们在平常认识事物的实际活动中，也每每会体会到“心生种种法生，心灭种种法灭”，心有千差万别，法有万别千差，实际上是法无同异，以心有同异，故法有同异。

        一如体玄，兀尔忘缘。

        前面讲过“大道体宽，无易无难”，这里又讲到“一如体玄，兀尔忘缘”，“一如”就是一真法界，就是真如，真如不是人造作的，也不是先天地而生，更不是后天地而灭。古德常说，这件事玄之又玄，要真正描述真心的功能状态，再好的画家也无法描绘，再善辩的演说家也不能把真如讲清楚，因为它玄之又玄，真如体玄，非语言所能表达，非意思所能考虑，故名不可思议。不可思，就是不可以去分别它，不可议，就是不可以去言说它，叫做“离心缘相，离言说相”。“兀尔”就是天真自然，就是佛教中的“法尔如是”的道理。“法尔如是”不是创造而来，也不是某个人的发明，既不是先天也不是后天，这正是“兀尔忘缘”。就是这样一件事，说不清道不明，“一如体玄”，玄之又玄，只可意会不可言传。古人认识这个东西后，也只能说：“如人饮水，冷暖自知。”在某种意义上，这种体会是一种自受用，因为它无形无相，只能用生命去认同它，这是与别人不共的受用。

        万法齐观，归复自然。

        三祖大师在《信心铭》这篇文章中有两次用到“自然”这个词。老子《道德经》也提到“自然”这个词：“人法地”，人以地为法则；“地法天”，地以天为法则；“天法道”，天以道为法则；“道法自然”，道以自然为法则。在万法齐观的状态下，能所心物，人我圣凡，一切的相都消失了，一切的相都回归到自然的状态之中。只有自然的东西，才是天真无邪，凡是人所造作的东西，都将自然扭曲了。例如禅堂里铺地的这些石头都是来自大自然，如果这些来自大自然的石头不经过加工就直接铺在地上，走起来就会觉得路不平，感到行走不方便，所以要以人的主观意识为出发点，以人的方便为目的去改变石头的自然形态，把它加工成一块正方平整的石头，如是石头的自然形态就被人的妄想意识所扭曲，不再是它的本来面目。反过来讲，虽然石头形状被扭曲，但其本质与自然界的石头本质仍然相同，这就叫“万法齐观，归复自然”，最后还是要归结到它自然的状态。

        我们人类有种种的思维分别和烦恼妄想，有这样的认识有那样的分别，可以说是千差万别，到了最后，它仍然要统一到一个地方，道家的观点是归复到自然，佛教的观点是归复到一个空性。在古代佛教各宗包括禅宗的教义，正处于发展的过程，为了便于当时社会对教义的理解，往往会借助道家的语言来比配佛教的某些思想，像这个“自然”，它是从不可造作的这种意义来说明佛教的一真法界同样如此，是一个法尔道理，是不可以被造作的，因此借用了“归复自然”这样一个道家的概念。从佛教的概念来讲，如果把真如佛性完全看作是自然那也不对，因为自然的事物不能发生作用，而真如佛性是体，能发起神通妙用、慈悲智慧等等作用，从体而起用，这是它和自然的根本区别。祖师在此不过是为了形容真如佛性的法尔如是，暂时借用当时大众所熟悉的道家“自然”的概念加以描述。

        佛教从缘起性空的道理来说，不同意空性是自然而有，而是在错综复杂的万事万物当中显示出空性，在万事万物的变化当中有一个永恒不变的事物，那就是空性。为什么它不变呢？因为万事万物随着因缘而生，随着因缘而灭，正因为有这样一个规律性，才能把万事万物的变化归结为随缘不变和不变随缘，随缘不变的是规律，不变又随缘还是那个规律，那就是缘起性空的空性。这件事说出来不值一文钱，虽然这么简单，你要想亲证它就不是一件简单的事，必须把自心无始以来的妄想分别从根拔出，才有可能亲证诸法实相。所以说：“心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。”人法地，地法天，天法道，道最后归复自然。（待续）