《信心铭》提唱（3）

第三讲

（2011年1月13日养息香）

圆同太虚，无欠无余。

良由取舍，所以不如。

莫逐有缘，勿住空忍。

一种平怀，泯然自尽。

        《信心铭》第二大段的内容，主要是向我们指明，在回归至极之道的路途中，由于有六种相对意识的障碍，使我们与至极之道不能合二为一。这六种相对意识在第一段就已经提到，“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，“憎爱”是一切烦恼障碍的总根源。前面已经讲到“违顺”这两种对立的意识，就是从憎爱出发，对顺境和顺缘产生贪爱，对逆境和违缘产生憎恨，接下来则讲到“取舍”和“有无”。

        圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。

        第一句讲，真如佛性和菩提涅槃，就像太虚空一样圆满无缺，所谓“圆同太虚”；不缺少什么也不多余什么，所谓“无欠无余”。那么我们为什么不能接近它，实证它呢？“良由取舍，所以不如”，正因为我们有取舍之心，所以就不得自在，见不到真如佛性。取什么舍什么？取圣舍凡，取是舍非，取有舍无，一切都是从憎爱出发而产生违顺和取舍的对立。如果我们不取不舍，当下内心就风平浪静，如如不动。正因为有非常强烈的取舍之心，所以与至极之道越离越远，正所谓“怀宝迷邦”，找不到归家之路。如果我们放下取舍之心，当下就归家稳坐。说起来容易，实践起来很难。取舍之心，是从世俗的环境而言，“莫逐有缘，勿住空忍”。我们进入到修道的状态，往往追逐有形有相，攀缘有形有相，见到了佛见到了菩萨，有形有相，往往还沾沾自喜。实际上这是一种分别心，是在心外求佛。因为佛性，人人本具，个个不无。任何一个人，他的佛性法身都是无欠无余圆满自在，就是因为有取舍之心，取外舍内，取此舍彼，所以方寸之间不得自在。“莫逐有缘”，就是讲，在修行上，不要追逐攀缘有形有相的空花水月，也不要停留在空寂的状态之下，所以说“莫逐有缘，勿住空忍”。住者停留，停留在空寂的状态下，那比什么都坏事，因为透不过那种空寂的状态，你就永远都无法进步，你就永远在那个枯定当中，如同山中的石头一样，枯木一样，不能起作用，不能放光动地，不能说法度生。

        “一种平怀，泯然自尽。”既不取也不舍，既不追逐有形有相的事事物物，也不停留在空寂的枯定上面，都以一种平等的心怀去对待，即是“一种平怀”，一种平等无分别的胸怀。“泯然自尽”，用一种平等的胸怀去对待世间的取舍，修行上的有形有相和空寂之忍，那么这些分别的念头自然就会消失。泯者，消失，泯然就是自然而然地消失。只要你放下了取舍之心，一切的假相，一切的光影门头的景况，自然而然地消失。三祖大师很喜欢用“然”这样的词，如“洞然明白”、“泯然自尽”，这种词汇用起来非常有力度，使人在铿锵有力的言句之下，顿然契入这不生不灭的当下一念。

        我们一定要很好地体会这八句话，这是开始进入到修行状态时所遇到的种种障碍。修行中的障碍，就是相对意识。相对意识者，就是从妄想分别中产生，一切的人我是非，都是从分别而来。万事万物本来是寂然不动，因为我们有憎爱之心，有违顺之感，有取舍之意，有空有之别，所以就把外界的事物看得变了颜色。实际上是我们自己戴了一副有色眼镜，用有色眼镜去看待外在本然不动的事事物物，也就变成了各种各样的变形金刚。我们的主观意识就是一副有色眼镜，以我们的主观意识去判断外在的事事物物，由于完全是从情识出发，这种判断肯定是靠不住的，肯定是有误差的。

        我们在修行的过程中，会遇到很多境界，会产生很多烦恼，会有很多执著，总结起来，无非就是憎爱、违顺、是非、人我、有无。这些对立意识，就是障碍我们回归到至极之道的绊脚石和拦路虎，我们不发起勇猛之心超越它们，就永远都不能回归至极之道。我们一定要相信三祖大师所传授的正知正见，这就是一个传承，就是正法眼藏。这个“圆同太虚”，都是从上面的至道而来。这个至道，对我们每个人来说，都是“圆同太虚，无欠无余，良由取舍，所以不如”。良由者，因为也。因为有取舍所以就不如。不如者，不自在，不如者就是与真如佛性产生了隔阂。“莫逐有缘，勿住空忍”，这一切分别执著的对立面，就是“一种平怀，泯然自尽”。（待续）