生活是块试金石

2022-08-03 15:21 净慧长老

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一个人品位的高低、觉悟的高低，坐在蒲团上看不出来。坐在蒲团上像一个菩萨，走下蒲团还像不像菩萨，那就要看在生活中的表现。生活就是一面照妖镜，是佛还是魔，在生活这个照妖镜面前，个个都原形毕露。

——净慧长老

◉本文节选自净慧长老全集《双峰禅话（下）》

各位有缘在此打禅七，要学会活用佛法的智慧，活用佛法的慈悲，活用佛法的方便。佛经上讲：菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。方便就是能够适应各种环境的大智慧，能够解决各种问题的大智慧。在纷纭复杂的社会现实生活当中，能够活用佛教的大智慧，就可以减轻人们的压力，排解人们的焦虑，淡化人们的烦恼，使大家生活得更快乐一点，生活得更加有幸福感。

幸福感并不完全来自丰富的物质生活。幸福感来自内心，幸福感来自珍惜眼前生活的心态，来自知足的心态，来自满足的心态。知足者常乐，不知足者痛苦很多，焦虑很多。痛苦多了，焦虑多了，身体就不健康。我们通过学习佛法，通过参禅打坐，通过诵经拜佛，净化心灵，淡化烦恼，强化精神，美化人格，我们的生活就会真正有幸福。
幸福是我们人人都在追求的事。幸福的源泉不在于物质生活的丰富，幸福的源泉在于心灵是否有阳光，是否有智慧。心灵有阳光，心地亮堂了，心地没有阴暗面。一个心地没有阴暗面的人，一定是一个幸福的人，是一个喜悦的人，是一个快乐的人。我们要通过修行来培养自己的快乐感，培养自己的幸福感，培养自己的适应能力。总之，要开发我们的智慧。智慧具足了，慈悲充足了，我们就不会再苦恼了，我们就会永远都生活在幸福当中。

佛经上说最好的生活环境是极乐世界。极乐者，就是其乐无极，没有任何快乐比极乐更快乐。经云：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”六祖大师说，极乐世界离我们很近，只有十万八千里。去掉了十恶，就走完了十万里；去掉了八邪，就走完了八千里，极乐世界就到了，极乐世界就出现在我们眼前。十恶就是十善的反面，八邪就是八正道的反面。我们能够修行八正道，能够奉行十善业，远隔十万八千里的极乐世界就在眼前出现了。六祖给我们提供了一条到西方极乐世界的近路。从佛法的究竟意义来讲，娑婆世界与极乐世界是零距离，就在同一个世界上。前一念觉悟，我们就在极乐世界；后一念迷失，我们就又回到娑婆世界。我们天天就在娑婆与极乐两个世界中翻来覆去地，在挣扎，在打拉锯战。正念胜利了，极乐世界出现了；妄念占了上风，又回到了烦恼重重的娑婆世界。

各位禅友，佛祖的话都是一期方便法门，其目的就是要我们觉悟。所谓佛者，觉也，自觉、觉他、觉行圆满，佛法的一切道理都离不开这一念的觉悟。离开了觉悟，就无佛法可言；离开了觉悟，就无修行可做；离开了觉悟，人间就没有了阳光。

觉悟之道通世间法和出世间法。世间法也是教育我们不断地提高思想觉悟。思想觉悟提高了，就能全心全意为人民服务；思想觉悟不高，就自私自利，只想到自己想不到他人。出世间法的觉悟讲本觉、始觉、究竟觉。本觉就是我们本来具足的觉悟，就是我们的佛性，就是我们一念的良知，只是被烦恼盖覆了不能显现，本有的光明不能发挥作用。始觉就是开始懂得修学善法，淡化烦恼，开发智慧，开始觉悟。通过始觉长期的磨炼，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，最后达到究竟觉。究竟觉悟了，就再也不会迷失了；究竟觉悟了，就永远都在极乐世界。但有更多的菩萨行者，具有大悲心，他们还会在悲愿的推动下，自觉地到那些有苦难的地方救度需要救度的苦难众生。

极乐世界就在娑婆世界之中，就在众生之中，就在烦恼之中。众生烦恼，究竟觉悟的人不烦恼；众生烦恼，究竟觉悟的人会帮助烦恼的众生从本觉到始觉，最后达到究竟觉。佛教的究竟觉是要彻底地觉悟，突破了一切的障碍；而世间的觉悟，只是局部的觉悟——在这件事上觉悟了，另外一件事又迷惑了；今天觉悟了，明天又迷惑了。思想时进时退，行为时好时坏。如果大家都用佛法的觉悟来对待人生，对待社会，对待自他，自觉觉他，自利利他，自度度他，人间的极乐世界就出现了，娑婆世界就会变成历史的尘埃。

我希望每一位佛弟子都要发大愿，起大行，成大事，证大果，最后都驾一条大船，把娑婆世界的众生都渡到觉悟的彼岸。觉悟的彼岸并不是在一个很遥远的地方。此岸彼岸，寸步不移，一点距离都没有，就看你觉悟不觉悟。所谓“生死是此岸，烦恼是中流，涅槃是彼岸”。断掉了烦恼，生死大河的水就枯竭了，就到达了涅槃的彼岸。断掉了烦恼，生死大河的水变成了八德池中的水。我们游泳在八德池中，身心清净，智慧开朗。我们游泳在八德池中，就没有生死了。因为有烦恼才有生死，没有烦恼就没有了生死。一念无明就是生死，一念贪心就是生死，一念嗔心就是生死，一念痴心就是生死。

马上就要开静了，护七人员从大寮里将热腾腾的包子端过来了。我们是抢先一步多拿几个，还是放缓脚步，让别人先去享用？我们要把自己放在最后边，有了就吃一个，没有不吃也可以。能养成这样一种自觉性，这就是觉悟的开始。如果见到好吃的就跑得飞快，那就是贪心，那就是生死的念头。这是件小事，如果连在一件小事上都不能把贪心淡化，在大事面前又怎么样断得了贪心呢？

生活禅就是要在生活中考验我们的道心，考验我们的觉悟，考验我们的修行。生活就是一块试金石，是不是块金子，就在生活中试验一下，众生相的千姿百态都显现出来。要用觉悟的心态面对生活，要用奉献的心态面对生活，要用感恩的心态面对生活，要用包容的心态面对生活，要用分享的心态面对生活，要用结缘的心态面对生活。时时如此，时时觉悟；时时如此，时时快乐；时时如此，时时自在。那就是极乐世界，极乐世界无非如此自在快乐。有求皆苦，无求自乐。

大家要把这些生活中的佛法用在生活中，用佛法来指导自己的生活，指导自己的言行，那将受用不尽。一个人品位的高低、觉悟的高低，坐在蒲团上看不出来。坐在蒲团上像一个菩萨，走下蒲团还像不像菩萨，那就要看在生活中的表现。生活就是一面照妖镜，是佛还是魔，在生活这个照妖镜面前，个个都原形毕露。生活禅就是要解决生活中那些觉照不到的地方，解决那些无明烦恼的死角。有许多人跟着老和尚十几年了，有的甚至有二十年，当然一年两年也不少，一天两天的更多。常言道：“出家一年，佛在眼前；出家两年，佛在大殿；出家三年，向佛要钱。”刚出家时见了老和尚就像佛出世一样，仿佛内心的佛诞生了。过了两年，没有觉照了，内心的这尊佛涅槃了。觉照生起，佛“诞生”；觉照失去，佛“涅槃”——佛就像涅槃了一样不起作用。

小乘的涅槃是灰身灭智。身灰者，烦恼断尽；智灭了，大悲心发不起来，生命的源流截断了。大乘菩萨是不住生死，不住涅槃，证得涅槃而不住在涅槃中，在生死中又不为生死所迷惑。大乘的精神才是佛法究竟的精神。中国汉传佛教是大乘思想，是自觉觉他、自度度他。千手千眼观世音菩萨就是大乘佛教的象征，有一千只手来帮助大家，有一千只眼观察世界的每一个角落。只要有困难，观世音菩萨就会寻声救苦救难，那就是大乘的精神。我们要学习大乘的精神，要将此岸的生死烦恼世界，变成清净自在的极乐世界。大家要认真地体会这些精神，实践这些精神，把这些精神贯彻到一天二十四小时当中。不要迷惑，不要失去觉照，不要“随生死以漂流，逐色声而贪染”，要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。参！

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