《心经》要义 ②
现在大家来看这部经的经文。
“观自在菩萨”，按照一般的理解，观自在菩萨就是观世音菩萨。可以这样理解，但也不要完全局限在观世音这一位菩萨的身上。那么应该怎样理解呢？所有按照般若的妙义来照见五蕴皆空的菩萨行者都是观自在菩萨，包括我们自己在内，每个人都要使自己成为观自在菩萨。这个“观”，就是觉照。觉照什么呢？照破烦恼，照破五蕴。五蕴皆空了，度一切苦厄，就能得自在。所以一定要把观自在菩萨和一切修菩萨行、行菩萨道的菩萨行者结合起来，要和我们自己结合起来，这样来学习佛法才不会落空，才会达到理论联系实际的目的，才会达到解行相应的目的。
“行深般若波罗蜜多时”，大家一定要注意这个“行”字。所谓“行”，就是要在生活的每一个举心动念之间来落实“深般若”。“深般若”是什么般若呢？我觉得“深般若”最重要的一点，就是要和自己结合起来，和自己当下的无明烦恼结合起来，这样才能“深”得了。“深般若”不是在口头上，不是在书面上，而是要落实在自己的言行当中，那才是深般若，这是一个含义。第二个含义，“深般若”是照破了生命的执著、认识的执著和思想境界上的执著之后，所显示的那种真理。所谓“二空所显真理”，那才是深般若。“二空所显”的真理从哪里来呢？还是从“行”来。你没有“行”，生命的局限突破不了，认识的局限突破不了，思想境界上的局限也突破不了。必须落实于“行”，才能够不断地有所突破，不断地显示般若的空义，体现般若的空义。
“照见五蕴皆空。”我们在座的有没有头一次来参加这种讲座的？有可以举手。哦！第一次参加的还不少。那么这个“五蕴”的意思要向大家稍作解释。我们现在坐在这个地方的生命体，从科学的角度讲，它是由各种物质的元素所组成。佛教的说法是什么呢？佛教说这个生命体主要是由两个部分组成。一个是物质的部分，一个是精神的部分。五蕴有五个字：色、受、想、行、识。物质的部分就是“色”，精神的部分就是“受、想、行、识”。
“色”在这里不是指男女色，是讲的物质。佛教讲构成物质的基本要素不出四种：地、水、火、风。不管我们现在把物质分成多少种元素，都不出这四大—地、水、火、风。地、水、火、风四大种，包括了所有物质现象都在内。我们这个身体有五脏六腑，有筋络骨头皮肉，看起来很复杂，但它也是由四大所成。比如说骨头、肌肉、指甲和头发等，是固体，属于地大；血液、淋巴液等各种体液以及鼻涕、眼泪、汗水等排泄物，是液体，属于水大；我们的体温，身体器官所产生的种种热量、热能，属于火大；呼吸、气息，人体各个系统的运转，属于风大。在我们身体的各个部分，都能够体现“地、水、火、风”这四大要素的作用。在《心经》当中，以一个“色”字来概括说明我们身体的物质部分。
“受、想、行、识”这四个字，在佛教的专业术语当中，“识”叫做“心王”，“心王”就是心的主体；把“受、想、行”叫做“心所”，“心所”就是心的附属。我们在思考问题时，在六根与六尘接触的过程中，“心所”是起辅助作用的思维活动和精神现象。“受、想、行、识”是生命现象中的精神组成部分，是精神世界。物质组成部分的“色”和精神组成部分的“受、想、行、识”合起来就叫做“五蕴”。
“蕴”字的意义，就是只有这五个要素都存在，组合在一起时才有生命。有一件不存在，生命活动就停止了。我们经常见面的王居士，她的母亲九十四岁，昨天离开了人世。离开了人世是什么意思呢？就是五蕴分解了，“受、想、行、识”这四个要素停止了活动，身体还存在。身体只有进了化身窑才完全没有。身体没有了，“色”还存在不存在呢？还存在，只是转变了。佛教讲“色”也是不灭的，物质也是不灭的，物质只有转化，不会完全没有。身体进了化身窑火化以后，大部分转变成了气体，转化成为宇宙空间中的其他能量，其中很少的一部分成为骨灰。乡下人烧柴禾煮饭，柴禾烧掉没有了，饭煮熟了，柴禾转化成为能量了，作用发挥出来了。而且这个能量又在不断地有连锁反应。我们坐在灶边，冬天感觉到很暖和，夏天感觉到很热，赶快要离开。那就是因为物质在起作用，在散发它的能量。所以物质只有转化，只有转变。佛教说这个宇宙空间，不会多一法，也不会少一法，宇宙空间不会多生出一个新鲜事物来，只有物质形态的变化而已。所以佛教把一切都叫做无常，无常就是不断地变化，新陈代谢就是无常。所有这些都体现了什么呢？体现了“五蕴皆空”的法则。物质不会消灭，精神也不会消灭，精神也是在变化当中存在。
我们所说的生命就是这五件事的组合。“蕴”就是组合在一起，不能分散，有一样东西分散了，生命就转变了。《心经》告诉我们要“照见五蕴皆空”，因为五蕴皆空就是我们生命当下的现实。我们老是在生命的当下起贪心，起嗔心，起愚痴心。你碰了我一下，嗔恨心起来了；你把我心爱的东西拿走了，嗔恨心起来了；我看到一个东西蛮好，我就想要，贪心起来了。为什么？就是要满足由五蕴组成的这个生命的需要。为什么需要呢？因为有“我”，“我”要这个东西。那么请问“我”在哪里？“色”是“我”还是“受”是“我”，“想、行、识”是“我”？佛教认为，只有由五蕴组成的一个假我存在，实在的我没有。这个生命是由五蕴组成的，究竟哪一蕴是我呢？必须这五件事同时存在，才有所谓的“我”。所以这个“我”不是无条件的，一定是在众多因缘和合之下才会有一个所谓的“假我”出现。“照见五蕴皆空”就是说一定不要执著这个假我。
所谓“五蕴皆空”，不是等这五件事分离了才空，而是当下就空。一定要当下看到生命的本质是空，你才能够超越得了自我，才能够超越得了你的认识，才能超越得了你的精神境界，当下就要超越。因为一切事不是过去，不是未来，是当下。只有当下，才是可以把握的那么一刹那、一瞬间。生命实实在在能够把握和感受的只有当下这一瞬间，错过了这一瞬间，那就叫做“时不再来”。这一瞬间很重要。所谓把握当下，就是要当下超越自我，突破自我，所以是“照见五蕴皆空”。五蕴当下空了，就能度一切苦厄，烦恼没有了，执著没有了，人我是非没有了，一切的苦都没有了。学佛的人，如果从得受用来讲，不要学很多，就把这段经文学好。按照这段经文去做，好好地珍惜生命，并且不断超越生命的每一个阶段，那么我们生命的素质、生命的境界，就会不断提高。
“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这是《心经》的总纲，也是佛法的总纲。佛法没有叫我们做什么别的事情，就只要求做这一点点事情。但是，往往这一点点事做一辈子也做不好。这一句经文可以浓缩成“照见五蕴皆空”这六个字。“照见”就是修行的功夫；“皆空”就是修行的见地；“五蕴”就是我们修行时时刻刻要超越的对象，要破除的执著，要克服的烦恼。我们学佛人的一切修行，就浓缩在这六个字当中，也就是要时时刻刻“照见五蕴皆空”。
在这里我给大家讲一个小故事。这个故事好像我也讲了好几次。在“文化大革命”当中，我们有很多人都是属于“牛鬼蛇神”。像我们这样的人是小的“牛鬼蛇神”，还有更大的“牛鬼蛇神”。有一次，民主同盟的主席章伯钧老先生在人民大会堂挨批斗，在那儿站立了两个小时，安详自在，若无其事。事后同章老一起挨批斗的人就问他：章老，你站在台上怎么一下都不动啊？看你好像一切都若无其事啊？章老回答六个字：照见五蕴皆空。哦！这个作用大了，他当下就观照由五蕴所组成的这个生命根本就不存在。没有“我”了，“我”所受的“一切苦厄”也就不存在了。以“空”来对待一切，进行的批斗也是“空”啊！因为有那个因缘才有那一会，如果那个因缘没有了，那一会从哪儿来呢？他以“空”对“空”，所以他没有烦恼。
我们各位总有很多的烦恼，老伴之间有烦恼，子女之间有烦恼，婆媳之间有烦恼，父子之间有烦恼，在单位里也有烦恼。在这里我了解得最深的，是在座的徐居士和吴居士。他们前几年那个烦恼简直不得了。那烦恼是什么呢？父子之间的烦恼、婆媳之间的烦恼，想摆也摆不脱。我也为他们很担心，也给他们出一些主意，后来他们终于从形式上摆脱了这个烦恼。但是不是“照见五蕴皆空”了呢？恐怕还做不到这一点。我觉得我们要解除、排除生命当下的烦恼，是要正确地面对，不是躲避。躲避，烦恼还是烦恼，“眼不见为净”而已，方寸之间还有活动。“照见五蕴皆空”，是要把方寸之间的烦恼根子挖掉。烦恼的根子挖不掉，五蕴空不了。我们在座的还有一位门头沟的刘居士，她是一位很坚强的人，生活当中不管有多少的痛苦，她总是以笑容来面对。尽管她是一个女流之辈，我觉得她已经有出世丈夫的气概。在座的我了解很多人，知道他们的烦恼是怎么产生的，是怎么面对的，又是怎么克服的。“照见五蕴皆空”，记住这六个字，有功夫，有见地，有所要克服的烦恼，很具体。我们学习佛法，不用去抓很多很多的东西，就抓这六个字就够了。首先是了解我们的生命，然后是了解佛法的功夫，了解佛法的见地。照此用功，就能“度一切苦厄”。这是《心经》的第一段—总纲。（②部分 完）
