附录《心经》讲座 第一讲

各位善知识：

早上好！

今天在座的各位大德，可能有很多都是在第一天见过面的，所以客气话就不讲了。

今天我们在这里共同学习的，是佛教的一部最短的经典、一部念诵率最高的经典。在全世界，所有汉语系、藏语系佛教当中，它是每天都要念诵的一部经典。我相信这部经典的念诵率每天要超过一亿遍。因为中国的佛教徒有一亿，还有许多韩国、日本的佛教徒，也是每天持诵《心经》，所以《心经》是一部念诵率最高的经典。《心经》也是一部译本最多的经典。根据现在的统计，《心经》的译本有一二十种，其中包括古代译成汉文的《心经》，还有现代从汉文又译成英文、法文、德文、日文，如是种种。所以说《心经》是译本最多的一部经典。《心经》也是注解最多的经典。在《大藏经》当中，在我们流通的经书当中，《心经》的注解不下一千多部。法师也好，居士也好，我相信都会念诵这部268个字的经典。由此可见，《心经》是佛教界最受重视的一部经典。

顾名思义，《般若波罗蜜多心经》这个题目，就把此经的要义解释得非常清楚。所谓般若，就是大智慧；波罗蜜多就是到彼岸。也就是说，《心经》是启发我们开大智慧到达彼岸的一部经典。《大般若经》有六百卷之多，这268个字就是《大般若经》的核心、中心、要义。心，又是《心经》所要解决说明的核心问题。《心经》的心字，有两层意思：一者，《心经》是般若经的心要；二者，《心经》是要说明我们心的状态是什么。

《心经》所开示的要义，在它开头的第一段就讲得非常清楚。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”短短一句话，把《心经》的总纲、《心经》的要义，和盘托出；也把佛教所要解决的问题，把我们人生所要解决的问题，和盘托出。“观自在菩萨”是我们中国人人皆知、个个都晓的“观世音菩萨”的另一译名。“观自在菩萨”就是修行甚深般若的人，“行深般若波罗蜜多时”就是观世音菩萨所修的法门，“照见五蕴皆空”就是观世音菩萨应用甚深的智慧而解决的问题。五蕴，就是我们人的身心世界，也是宇宙万有的基本现象。五蕴包括色、心二法。色法就是物质世界，心法就是精神世界。甚深般若所面对的，就是物质世界和精神世界。佛教把这两方面综合起来，叫做五蕴。五蕴，就是组成我们人的基本要素。人的生命不外乎两个部分：所谓心法，就是精神的部分；所谓色法，就是物质的部分。由色心二法构成人的生命现象。根据唯识宗的讲法，色法有十一种，心法有八种，所谓八识。心法除了这八种以外，还有一些心理现象，就是心理活动的一些差别现象，叫做心所有法。它也归属于心法。五蕴中的“色”就是色法，“受、想、行”就是心所法，“识”就是八识。行甚深般若的目的，就是要“照见”我们身心世界这“五蕴”一切“皆空”。身心世界一切皆空，就能转迷痴为觉悟，转尘劳成菩提，破我执、破法执，就能度一切苦厄。所以说，《心经》所要解决和说明的问题，在这第一句中就已经讲得非常清楚。

这是《心经》的总纲，也是佛法的总纲。这句话，把佛教的两大根本宗旨解释无遗。佛教的两大根本宗旨是什么呢？第一是大智大慧，第二是大慈大悲。大智大慧在《心经》里边就叫做甚深般若，而大慈大悲就是度一切苦厄。有大智大慧，就能照见五蕴皆空；有大慈大悲，就能度一切苦厄。我们在座的诸位每天读诵《心经》，希望能够结合佛教的根本思想，深刻地认识《心经》这句话对于人生、修行的指导意义，对于在日常生活中如何运用佛法的重要理论意义和实践意义。

观世音菩萨，观自在菩萨，大家知道他是慈悲的象征，是智慧的象征。观世音菩萨，观自在菩萨，有大智慧，具大慈悲。他一个人的身体上能够示现千手千眼。具有一千只眼睛，就是大智慧的体现。有大智慧，就能照见五蕴皆空，照见万法皆空。能够把万法看得当体是空，就可以当下不被财、色、名、食、睡所迷惑，就能不被一切由物质现象和精神现象所产生的烦恼而动心。所以说，有智慧的人没有烦恼。观世音菩萨又有一千只手，这一千只手表示什么意义呢？表示大慈大悲。我们人类有种种苦难，人类的苦难体现为八万四千烦恼。众生有这么多的烦恼，所以大慈大悲的菩萨要示现一千只手来救苦救难，度一切苦厄。有一篇《观音回向文》作如是说：“过去正法明如来，现前观世音菩萨。”这位观世音菩萨，是过去已经成了佛的一位大觉者，为了度脱娑婆世界的苦难众生，所以示现为观世音菩萨。“于一身心，现千手眼。”在五蕴所组成的同一个生命形体上，示现一千只眼睛、一千只手。这千手千眼起什么作用呢？所谓“照见法界，护持众生”。一千只眼就是大智慧，照见法界的万事万物，照见法界众生的一切烦恼；一千只手就是大慈悲，以此护持、度脱我们这些苦难众生。观世音菩萨，大慈大悲，救苦救难，在人世间受到每一个人的尊重、称念、祈求。大家都知道观世音菩萨“有求必应，寻声救苦”。观世音菩萨与我们娑婆世界的众生特别有缘。因为菩萨具有宏大的愿力、甚深的智慧，对于每一个苦难的众生都能平等照见，平等护持。

以上就是《心经》第一段中所体现的意义。

般若是梵语，翻译成中文就是智慧。甚深般若就是大智慧，就是无分别心、平等心、深心、直心。智慧一共有三种：闻慧、思慧、修慧。从听闻正法所获得的智慧就是闻慧；依于闻慧而如理作意（如法思维）而获得的智慧叫做思慧（由思所成之慧，故名思慧）；由思而起修，修止观，修念佛法门，修禅宗法门等，通过实修证悟而获得的智慧，是为修慧。修慧究竟圆满，就叫实相般若。闻思修三慧，又叫文字般若、观照般若和实相般若。文字般若，由佛的真教而来；观照般若由真正的智慧而来；实相般若由认识真理而来。所以窥基大师把这三种般若分别界定为真教、真慧、真理。一个人只有通过听闻真教，由真教而产生真慧，由真慧而认识真理，才能不被世间万象所迷惑，才能真正断除烦恼。

烦恼总体来讲也是三种，所谓由贪而产生的烦恼，由嗔而产生的烦恼，由痴所产生的烦恼。贪嗔痴三毒是一切烦恼的总根子。我们不管有多少烦恼，不管有多少苦难，都是由贪嗔痴所产生。贪嗔痴就是我们众生迷惑的根本。修习大智慧所针对的、所要解决的，就是贪嗔痴三毒烦恼。

所谓大慈大悲，慈能与乐，悲能拔苦。拔苦与乐是为慈悲的定义。慈悲体现为平等的爱心、无缘的爱心，佛教叫“无缘大慈，同体大悲”。这种慈悲心，没有彼此之分，没有敌我之分，没有冤亲之分，没有国界之分，更没有种族之分。菩萨把大地一切众生都看成是独生子一样，平等济度，平等教化，平等度脱。具有大智大慧的人，具有大慈大悲的人，就是菩萨。有大智慧，就没有烦恼。因为他把一切万法的本质都看得非常透彻，不被一切现象所迷惑。他把生命的彼此都看作是良性互动的关系，没有彼此对立的关系，所以就不会有烦恼，就不会有敌人。所以说，有智慧的人没有烦恼，有慈悲的人没有敌人。我们每一个佛弟子都要以菩萨的这种精神为榜样，来落实我们的修行。

下面解释一下什么叫做菩萨。

菩萨是菩提萨埵四个字的简称。菩提萨埵是印度话，翻译成中文叫做“觉有情”。菩提译为觉，萨埵译为有情。一切觉悟了的人，一切有大智慧的人、有大慈悲的人，都可以叫做菩萨。所谓觉，就是要上求佛道；所谓有情，就是要下化一切众生。以什么来上求佛道、下化众生呢？以般若波罗蜜，以甚深般若这种大智慧，来落实菩萨修行的两大任务：上求佛道，下化众生。

佛教所讲的一切道理，都是围绕着智慧和慈悲而展开，都是围绕着上求佛道、下化众生而展开。也可以说，佛教所说的一切法，就是要在真理的指导下，无私无畏地为一切众生服务，为救度一切众生而不休息。真正的真理，是洞彻宇宙人生的大智慧；真正的度化众生，是不分冤亲、不分种族、不分国界，普遍广泛地落实菩萨“无缘大慈，同体大悲”的精神。

今天所讲的这些内容，希望在座的居士们，我们一起来复习一下。

《心经》所要解决的问题，就是“行甚深般若，度一切苦厄”。这既是《心经》所要解决的问题，也是我们佛教所要解决的问题。我们每天都能记住这两句话，就能抓住《心经》的核心，就是抓住了佛教的宗旨。

我们一起来复习一遍：“行甚深般若，度一切苦厄。”这是一副很好的对联。你可以把它写在自己家里，每天来对照，看自己的心态和这两句话有差距还是没有差距？有多大差距？应该如何努力？能够如此，我们学佛就会天天有进步，天天有收获。天天进步表现在什么地方呢？看我们的烦恼是不是少了一点，看我们的朋友是不是多了一点，看我们的慈悲心是不是广大了一些。这就是检验我们学佛人的心态的一个标准。《心经》或者佛教，所要面对、所要解决的根本问题就是这个。我们学佛的人、行菩萨道的人，所谓的“庄严国土，利乐有情”“上求佛道，下化众生”“觉悟人生，奉献人生”，其意义都在“行甚深般若，度一切苦厄”这两句话当中。

《心经》还突出地讲了一个“空”字。

所谓“照见五蕴皆空”，五蕴不空，大智慧、大慈悲就不能产生。因为不空就有界限，就有障碍。不空的意思就是有挂碍，有障碍。空了，那么一切的障碍和挂碍就没有了。怎么样才能空？用智慧来观照。空什么？是诸法空相。把一切的表面现象，我执、我爱、我慢，一切以我为中心的这些观念，都用大智慧当下照破。

空的第一个含义，就是指一切事物所具有的本质都是无我性，无我故空。一切事物没有独立自主性，所以体现为无我，无我故空。

一切事物无常变迁，没有一件事物是真正常住不变、稳定不移的。比如现在我手上的这个茶杯，如果用高倍显微镜来观察，就可以看到这个茶杯原来是由无量微细的物质构成，瞬息万变，没有一瞬间是静止的。所以一切事物的第二种性质就是无常性。一切事物无常，所以是空。

第三， 一切事物不能独立存在。这只茶杯是怎么产生的？它是天地万物共同成就的作品之一，是万法因缘而生的作品之一。现前存在的这一只茶杯之所以能够存在，乃是由于宇宙万有提供了这只茶杯存在的所有条件。如果宇宙万有没有提供这只茶杯存在的条件，或者提供得不够充分，这只茶杯就不可能存在。由这一只茶杯，我们就可以推而广之，推及到一切有情、无情。宇宙的一切现象，精神现象也好，物质现象也好，都没有独立存在的实体。没有任何一件事物，能够独立存在。所谓：“此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭。”都是相依相待，众缘所生，众缘成就，才有一切事物的暂时存在。所以一切事物的存在，要待缘而有。既是待缘而有，所以其性本空。从因缘的角度、从相待的角度来看，每一件事物都没有独立的主宰，所以说一切皆空。

我们再看一切事物，不是说茶杯没有了是空；也不是说天地万物经过一次劫火焚烧，什么也不存在，所以是空。实际上，这种空并不是真正意义上的空。因为茶杯打碎了，茶杯没有了，茶杯的那些碎片还存在；天地万物经过劫火焚烧没有了，那些劫灰还存在，那还不是空。佛教所说的空，不是坏灭空，不是没有的空，不是空无的空；而是说，这个茶杯经过上面种种道理的分析之后，我们就可以知道，原来它当体即空，也当体即有。在破了执著、破了偏见之后的空而产生的有，那叫做妙有。真空妙有，妙有真空，那才是佛教所说的空。那种空才是最有积极意义的空，不是消极意义的空。

这一个空字，让人觉得害怕，似乎把佛教的真理和一切世人完全隔开。为什么呢？佛教讲空，我们一切众生最怕的就是空。好像一空了，大家就没有希望了，没有奔头了，就消极逸世，就无所适从。这是因为我们没有正确理解空，没有正确地来解说空，没有把空的积极意义凸显出来，所以造成世人对佛法的种种误解。

空是在一切事物上破除了我执和法执的大智慧，把一切限制我们智慧产生的执著都排除干净了。由空去我法二执所产生的智慧，叫做二空所显的智慧。正因为有空，我们才有大慈悲心。在空之真理的指导下，一切众生平等。一切众生平等，我们就能够以平等心、大悲心来对待每一个众生，就能以慈悲心、大悲心来救度每一个众生，成为每一个众生的朋友。心量没有限制，智慧就能开发；情感得到升华，就能普度一切众生。

所以说，空具有无限的积极性，空具有无限的发展性，空具有无限广大的空间。我们一切行菩萨道、修菩萨行的人，在空之真理的观照下，就能够作大佛事，成就一切众生。“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”空就是一物皆无，无一物中有无尽的宝藏，有智慧，有欢笑，有宝藏，这就是佛教的空义。如果我们在读《心经》的时候，能够圆满理解空的道理，能够圆满理解“行甚深般若，度一切苦厄”，我们对《心经》就有一个如实的了解和如实的运用。

下面我们再把刚才讲的这两句话复习一遍：“行甚深般若，度一切苦厄。”好！阿弥陀佛！今天上午讲到此。(第一讲 完）