觉悟是佛教修行的根本目标

开期传戒，讲经说法，老祖寺产生过很大的影响，所以老祖寺从唐宋以来，就跟四祖、五祖这三个寺院，成为黄梅佛法的根源，成为佛教在黄梅最有影响的寺院。由于有这三个寺院，所以有人称黄梅是小天竺。由此可见，修复老祖寺意义非常重大。过去曾经有几位法师发过心要修复老祖寺，但一直没有启动起来。今天终于因缘成熟，有一位居士发大布施心，愿意投入一笔资金，把第一期的工程启动起来，这是一件非常殊胜的事情。今天下午我们也接待了本寺的老护法黄楚龙先生，他听说老祖寺奠基，他也发心，他说今天奠基的两个寺院，那里的佛像、宝鼎、香炉我都包了，不管做多少佛像。那也要花很多钱的。这都是很好的因缘。有人出钱修庙，有人出钱塑菩萨，说明这些事情深得人心。

      另外，对于传法洞，我那天也简单地讲了一下。从初祖到四祖，都是在山洞里传法。它意味着什么呢？意味禅宗还没有成熟，意味着禅宗的影响还不大，有一个山洞就可以修行了。认同禅宗的人、修禅宗这一法的人，至少到四祖以前，接受这个法门的人很少。只是到了四祖以后，由于社会政治稳定、国家太平、文化发达，禅宗处于盛唐时期，盛唐的政治、盛唐的文化，具有博大的胸怀，能够接纳各种各样的文化意识。所以禅宗的兴起，也能够得到当时当政的国王的认可、认同，并且请禅宗祖师到宫中说法供养。这件事情表明禅宗在那个时候已经合法化了，受到政府的承认，受到政府的重视。所以禅宗能够从四祖开始，可以真正地聚众讲学、聚众参禅、聚众在一起过集体的僧团修学生活。在此以前还没有这个条件，在此以前一切的活动，有这一两个平方的洞就够了。达摩洞有多大我没有去过，四祖洞反正不到三平方。三祖的传法洞也很小，不到两平方。

      由此看来，佛法的兴盛、佛法的弘扬，不是一件简单的事情。特别是像禅宗这种顿教法门，这种“教外别传，直指人心，见性成佛”的直截了当的法门，要得到人们的认同更是不容易。因为佛经上都讲了，成佛是很难的事情，禅宗人说你见性就成佛了，那么容易，所以人信不及。

      这一次的共修活动，能够和这几项重大活动一起举行，并且大家都有因缘来参与，这既是有意识的安排，但也是时节因缘的推动。没有当前这种的良好时节因缘的成就与推动，想要这样做也做不成。所以我也非常相信大家都会很珍惜当前佛教有机会发扬光大这种时代的因缘。

      今天想跟大家讲一个问题。佛教究竟是做什么的？我们学佛究竟是做什么？我们短期出家究竟是为了什么？佛教的本质究竟是什么？种种的现象、种种的仪式、种种的法门，可以说把我们学佛的人弄得眼花缭乱，不知道究竟怎么样修才好，怎么样能认识佛教，怎么样来把握佛教，怎么样来落实自己的修行。我们学佛的人首先要对佛教的根本精神有一个非常明确的认识，才不会盲修瞎练，才不会东撞西碰，弄得是非纷纭，莫衷一是。

      佛，怎么解释呢？我想十个人就有九个人解释得了。佛就是一个神通广大、上天入地无所不能的超人。这个理解对不对呢？错了。还有一种理解：佛是从过去无量劫以来久已成佛，佛这一次来到人间，不过是应化而已。对地上菩萨来说，给果位的人来说，这个说法是正确的；给普通的人来说，这个说法就有点问题。有什么问题呢？每位佛都是过去修成的，现在谁还能成佛呢？没有一个能成佛的。说这个祖师是过去某位菩萨的化身，说那个祖师他是再来人，那么谁是第一次开始修行的呢？没有了！那我们修行还有什么希望哪？一点希望也没有了。所以我们对佛的理解，就要站在人的立场，站在人的本位，怎么样使我们自己的人格圆满，使我们自己三业清净，大彻大悟，圆满成佛，当生当世就可以做到这件事，我们学佛才有了希望。否则我们学佛一点希望都没有，总是把它说成很远很远的事。

      我这一次修四祖塔，修四祖传法洞，门口写着一段四祖法语。四祖首先引用《观无量寿经》的话：“是心是佛，是心作佛。”然后四祖进一步地发挥说：“求心即是求佛，离心无别有佛。”我们不要把当下这一念心说得很复杂，说它有多少个，我们普通老百姓根本搞不清楚。就是你这当下一念心，你好好地去把握它。怎么把握它？要去觉悟它。佛者，觉也。学佛做什么呢？学佛是求觉悟。觉悟了就是佛，不觉悟就是众生。所谓迷失佛成众生，觉悟众生成佛。众生要成佛，容不容易呢？容易得很。怎么容易呢？你当下就觉悟嘛。就这个当下觉悟做不到，就这个当下觉悟太难太难，所以成佛不容易。能觉悟就容易，不能觉悟就不容易。为什么不能觉悟？这就是我们多生多劫的烦恼、妄想、杂念放不下。放不下就不能觉悟，觉悟不了你就放不下。所以学佛就是求觉悟。

      初入佛门的人会想到：我要多拜菩萨，菩萨会给我很多智慧，会给我很多福报。我想要什么，菩萨都会给我什么。我觉得学佛的人不要这样想，贪心太大了。你拜了两拜什么都要，哪那么容易呀！还有的呢，买两个供果，往菩萨那里一供，他就要发大财。要向佛行贿赂也没那么简单哪！何况，佛是大慈大悲，佛只渡那些能够觉悟的人，那些不能觉悟的人，你天天把水果堆到那里，菩萨也管不了你。为什么呢？你不是以觉悟的心来做这件事，你做这件事情的时候本身就是迷失。你想发财，你想不费任何气力就能够成佛，就能够得好事，哪能那么容易呀！所以学佛的人，都有很多很大的偏差。

      我这一讲好了，明天菩萨没有供果了，大家都埋怨我了。你不讲我们大家还能吃到两个供果，你这一讲供果也没吃得了，我们在乡下老太婆搞个小庙，就是为了吃那个供果。我这是说老实话！这些现象，把佛教的真理、把佛教的精神掩盖了。佛教的精神，一切都要在觉悟的指导下。你在觉悟的指导下，供果买得越多越好；你在觉悟的指导下，你的愿乐心起得越大越好；你在觉悟的指导下，头磕得越多越好。因为你有觉悟了，供果摆一大堆也无所求。我供佛就是供佛，我不想得到什么；我磕头是磕头，我也不想得到什么；“能礼所礼性空寂”嘛！能礼与所礼，要在性空寂的前提下，才能有感应道交。你抱着一大堆的希望去拜，那就是一大堆的妄想，那就是一大堆的烦恼。以烦恼心去拜佛，得到的还是烦恼。为什么呢？怎么搞的？我拜这么多菩萨也不保佑我，身体还是不好，还是不发财，老是这个倒霉。所以得到的还是烦恼。你要一无所求去做，才能真正得到清凉自在。所以一切都要在觉悟的指导下去做。觉悟的指导是什么呢？就是一无所求。有求皆苦啊。无求自安，无求自乐。

      《金刚经》讲得最彻底。我在河北十几年，对信徒讲佛法的修学没有第二句话，就只说一句话：早上诵《普贤菩萨行愿品》，晚上诵《金刚经》，天天这样做，把它规定成为生活禅的日课。如果没有时间，别的经可以不念，这两本经一定要念。当然有条件的，还是要多多学习大乘经典，读诵大乘经典，破迷开悟，背尘合觉。觉有三觉：自觉，觉他，觉行圆满。修行的果位高低，唯一的根据就是觉悟的程度。你只能够觉悟自己，小乘；能自觉又能觉他，大乘；自觉、觉他、觉行圆满了，成佛了。所以说学佛的关键、学佛的根本，禅宗是说要开悟。什么叫做开悟呀？觉悟了就是开悟。你每天觉悟一点，你每天在开悟；你每一念觉悟一点，你每一念在开悟。不过那种悟不究竟、不稳定，悟了一会儿又迷了。为什么呢？放不下。真正放下了，一悟永悟；放不下，看不破，悟了一会儿又误了。那个误就是耽误的误。

      所以学佛抓根本，根本就是觉悟。在觉这个问题上，有很多很多的道理，有很多很多的说法。最根本的道理，觉悟是每个人本身具足的。如果自己不具足这个觉悟，怎么能觉悟得了？你自己没有的东西，你想要有，那不是佛法。佛法是说你一切的东西本有，你再去开发它。那才是佛法。因为佛法不在心外求法。说心外有法，那是外道，一切法都在自心，所以叫万法不离自心。百千法门，河沙妙德，都在这方寸之地，是本自具足的东西，把它开发出来，那才是恢复本有的觉性。这个本有的觉性叫什么呢？叫做本觉，根本的本。你本来就有这种觉悟。本觉有很多的同义词。本觉就是佛性，就是如来藏，就是真如。从不同的角度来说明本觉的本有，说明本觉的功德，所以有各种名称。

      作为我们一般学佛的人，只要知道我自己就具足觉悟，只是被无明、妄想、各种烦恼把它盖覆了，不能发挥作用，所以觉性显露不出来，做一切事都在迷失当中打圈子。如果不遇到因缘，本觉永远不会起作用，或者说它起的作用是妄想的作用。要遇见什么因缘呢？这就是佛法的重要性。要遇到大善知识指示你，你本来就有觉悟，你不要自己看不起自己，你不要在心外去求法。所谓求人不如求己，要求自己。要善知识来指示，逐步地开始觉悟，那就叫始觉。在本觉的基础上，经过善知识的开导，你开始觉悟，那叫始觉。始觉的过程很长。始觉的过程就包括自觉、觉他，一直到觉行圆满。如果你停留于自觉再不进步，你就永远在小乘；如果你听闻到大乘佛法，自觉、觉他，始觉的程度不断提高，始觉的范围不断扩大，整个修行的过程都叫始觉。只要你开始觉悟了，真正的觉悟了，不会再迷失。所以由始觉，始觉以后不会再成为不觉，始觉的全过程都圆满了，所谓自觉觉他、自利利他、自度度他，这一切的功德圆满，那就叫究竟觉。究竟觉悟了，那就成佛了。成佛就是要发掘自己本有的觉性，就是在本觉的基础上，在始觉的过程中，积累慈悲、智慧的无量功德，最后达到究竟觉。

      始觉的过程有多长呢？《华严经》上讲有五十二个位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。一个等级一个等级慢慢走上去。开始觉悟的意思是什么呢？不是仅仅明白那个道理，而是要真正有觉悟的实际经验。那个经验就是开悟，说到做到。理论上懂得一点，那就叫说得到、做不到。既要说到，更要做到，那就是经验。只是说说，一点也做不到，那是理论。理论有时候也能够解决一点问题，但不能够解决究竟的问题。

      所以各位不管是念佛，是参禅，是持咒，是修止观，是拜佛，是诵经，一切的修行活动，要达到的最终目的是觉悟。我们有许多的老居士，修行很精进，总把那个一下子达不到的目标想一下子就能达到。什么目标呢？就是到西方极乐世界去。四十岁的人，想到西方极乐世界去，如果你要活八十岁的话，你要四十年以后才能去。你当下就能去极乐世界，四十年后你才去得了。当下你不去，四十年后怎么去得了呢？当下怎么去呀？觉悟。当下觉悟了，当下就到极乐世界去了。你当下不觉悟，当下就是苦海深渊；当下觉悟，当下就是极乐世界。极乐就是没有烦恼嘛！觉悟了就没有烦恼了；开悟了就没有烦恼了；能够把我忘掉就没有烦恼了；能够把私心忘掉就没有烦恼了；能够不贪、不嗔、不痴就没有烦恼了。没有烦恼就到极乐世界了。极乐世界在哪里呀？心净则佛土净。当下的心净，当下的心觉悟，当下就在西方极乐世界。所谓要把人间变成净土，怎么变？把我们这个心变过来。心变不过来，极乐世界变不出来。如果我们觉悟了，心心念念都在极乐世界，到了你要临终的时候，你还要别人助念干什么呢？你自己眼睛一闭就走掉了，极乐世界就在眼前。你要对这个把握。要求这个东西，不要求别的东西，别的东西不现实，只有求觉悟最现实。最现实的东西不求，暂时达不到、或者还很遥远的那个目标，你想去追求，那是自讨苦吃。

      佛教的一切出发点，是解决你当下的迷惑。你当下的迷惑不解决，你想死了以后怎么办？我哪晓得你该怎么办！你还是糊里糊涂的去死，人家助念是他的事，跟你没有多大的帮助。如果你死的那个时候还觉悟不了，怎么去极乐世界去呀？人家帮助你，起码你那个时候能够觉悟才行。你那个时候都不能觉悟，人家帮助有什么用呀！没有用。人家在帮助你，你还想着我儿子怎么没有来呀？我媳妇怎么还没来？我姑娘怎么还没有来呀？你还在想那些事，你那个时候放不下。还有这个小外甥没来，我要睁着眼睛看看小外甥我再死，你那个样子极乐世界怎么去得了？你说。如果你觉悟了，你看到小外甥，你看所有的人，都不妨碍你到西方极乐世界去，都可以去得了。为什么呢？你那种看是一种慈悲关怀，不是一种留恋，不是一种贪恋。所以学佛的根本，就从这个佛字上体现出来。佛教，佛教徒，学佛就是求觉悟。一切的问题都是次要的，唯有这件事是根本，最主要。念阿弥陀佛，也有个佛。那个也是要觉，那个不觉怎么念哪？念佛也是要求觉悟。你觉悟了，才能与无量光，无量寿相应。你不觉悟，只有无量的烦恼，无量的业障，因为你与佛不相应。

      所以大家一定要认识佛即是心，心即是佛。觉性本有，自己要努力开发它，努力地把与觉不相应的东西慢慢排除掉，不要老在心外求法，不要有所求。有求皆苦。世间法有求皆苦，佛法也是如此。“法尚应舍，何况非法？”贪法也是一种执着。修行的根本目标，觉悟的根本目标，是要破除二执，断除二障。二执就是我执和法执，二障就是烦恼障和所知障。觉，就是在断除烦恼的障碍、知识的障碍之后，所显现的真理。真理显露得越充分，觉悟就越充分，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，其目的就是要我们从迷失的我走向觉悟的我。

      佛教有千经万论，法门有八万四千，所包含的内容，所要说明的根本道理，所要达到的根本目标，就是要我们觉悟，然后在觉悟的基础上，坚持修一个法门。我们大家到四祖寺来了，四祖告诉我们一个根本的方法，叫做“守一不移”。参禅守一不移，念佛守一不移，持咒守一不移。“制心一处，无事不办。” 为什么要守一呢？假如妄想杂念太多，就不利于本有觉性的开发；只有把千头万绪的念头都集中到一念上，而且要牢牢地守住这一念。这一念是什么呢？当下这一念，就是无明烦恼的一念，经过守的功夫以后，就能够把这个无明烦恼的心，慢慢地加以净化。那就是一种改变，那就是一种转化，那就是一种过滤。所以“守一不移”这四个字，是四祖寺宗风的特色。希望我们既到宝山，就不要空手而归，记住守一不移，你今后在学佛的道路上，一定会有所成就。如果你今天这个法门修一修，明天那个法门又弄一弄，三心二意，这山看着那山高，你永远都达不到目标。为什么呢？你老在往回头路走，走两步退三步。你老在起点上，你老不能迈不出这第一步。迈出这第一步很重要。修行没有奇特，大家一定要死掉这条心，不要想抄近路，不要想自己不费气力，不要想佛能够代替我们做什么，佛绝对不会代替我们做任何事情。佛如果能够代替我们做什么事情，他用神通就把我们都度走了。我这样一讲，大家是不是觉得：学佛学了半天，原来就这么简单？我还以为四祖是个菩萨，好灵！四祖寺的菩萨灵。你要觉悟了才灵，不觉悟四祖寺的菩萨不灵。四祖寺的菩萨最灵的就是这四个字：守一不移。保守的守，一横那个一，转移的移。守一不移就是坚住不动。四祖寺的佛法，一进山门的照壁上有句话，那是四祖的法门，那是佛法的精髓。方法就是守一不移。你能够这样做，就能够把你这个烦恼的心、迷失的心，逐步地净化，逐步地达到觉悟。