阿弥陀佛如母忆子之信（下）

3. 阿弥陀佛如母忆子之信（下）

当我们知道法界中有这样一位阿弥陀佛，他以无尽的慈悲在忆念着我们这些业障深重的浪子时，内心立刻充满了温暖，就有了依靠，不再感觉孤单。在很强的我执身见和分别心的烦恼里，其实每个众生都很孤独，因为没有同体的感觉。

由于习惯了漠视别人的痛苦和困难，所以当自己有了同样的苦境，也就推己及人地认为不会有人在意自己，更不会有人伸出援手，而且所有人都是这样的。这实在是没有了解到阿弥陀佛在诸法空性中所证得的无缘大慈、同体大悲之境界，阿弥陀佛将一切众生都视作自己的独子，时刻都在忆念、关照。

而且，佛跟众生之间是密切相关的。法藏菩萨作大国王时舍王位出家，是为众生发愿，是为众生修行，也是在这过程中成就了阿弥陀佛的佛果。所以，菩萨是离不开众生的。正因为有苦难的众生，菩萨才生起了慈悲心；有慈悲心，才会有菩提心；有菩提心，才会引导菩萨的六度万行；有菩萨的六度万行，才能圆成一切种智的佛果。所以菩萨成佛的必要前提就是众生，没有众生，就没有菩萨，也就没有佛果。

因此菩萨成佛之后，一定要报众生的恩，一定会以同体大慈悲心随形九法界救度众生，绝不会在常寂光的净土独享安乐。我们这些还在三界里面流浪的众生，如果能信解这一点，就不会感到孤独，因为阿弥陀佛每天与我们同在——夜夜伴佛眠，朝朝共佛起，阿弥陀佛与我们是不隔的。虽然佛看我们是不隔，但由于我们业障重，少信多疑，便与佛隔开了，这叫“若逢不逢，或见非见”。佛天天看到我们，而我们却看不到佛。

深刻了知到阿弥陀佛如慈母般地在忆念我们，我们再念佛就是如子忆母了。母子之间有着天然的血缘关系，很容易感通，但这种感通一定是慈母和孝子之间的。《二十四孝》中有丁兰刻木事亲的故事。

丁兰是汉朝的孝子，父母二亲终殁，乃以木雕刻父母形像，如生前一样侍奉。每日向父母雕像跪拜问安，邻居借物，丁兰亦向雕像禀报，观察木母颜色和蔼则借之，表情不高兴则不借。丁兰的妻子对雕像不甚恭敬，有一天，趁丁兰不在家，她试着用针去刺木母的手指，木母的手指竟然出血了。木母见了丁兰流泪，丁兰查明真相后，将妻子休了。这则丁兰刻木事亲的感应，较之于曾母与曾子的“啮指痛心” 的故事，更显奇特，然同样说明母子天伦相关、感通奇妙的道理。

是故吾人当做孝子。如果还是叛逆，还是怀疑重重，还是继续造恶，那心性和行为就跟母亲相悖了。但从母亲这一边来说，虽然逆悖，母亲还是会忆念这个逆子。佛的慈悲更超胜父母的爱。世间父母有时可能因为子女太叛逆、太不听话而失去耐心，产生烦恼，甚至后悔生了这么个孩子。进一步，如果子女因为杀盗淫妄酒而锒铛入狱，可能世间的父母就会对他彻底失望，甚至不愿再相认了。

但是，佛的大爱超越了这些世间父母的爱，非但不会嫌弃这个逆子，反而会更加怜悯他。如果众生因造恶堕入地狱，佛如箭入心，立刻要到地狱里面去拯救他的孩子，哪怕要用无量劫的时间来救度一个众生，佛都在所不惜，不疲不厌。就是这样的一种无缘大慈，同体大悲！

阿弥陀佛是这样如母忆子地忆念我们，如果我等众生能如子忆母地去念阿弥陀佛，就一定能够感应道交，阿弥陀佛的第十九愿“临终接引愿”就一定能兑现。所以，首先要相信阿弥陀佛的真实存在，同时要相信阿弥陀佛跟我们有密切的关系。

阿弥陀佛是我们大慈悲的“母亲”，他有大慈悲，一定会不疲厌地救我；他有大威德、大智慧，有种种善巧方便，一定能成功地救我。那我们就应该放下小我，放下我执，一心归命，也就是无条件地相信阿弥陀佛，把自己的生命交托给阿弥陀佛。这就是“南无” 的本质含义——归命，这是信仰上极大的飞跃。

唯有深刻认知阿弥陀佛是大慈悲母，才会放心地把自己交托出去，因为母亲是不会伤害孩子的。但假如没有这种母子慈悲的关联，要做到真正的交托，那就很难了。比如生病了需要做手术，手术前，病人会对医生的医术反复掂量，因为手术台上的那几个小时就是把自己的生命交托给医生了。如果这位医生没有慈悲心，不肯尽力，或者没有智慧，医术不精，甚至粗心大意，把手术器械留在病人体内，那可不就麻烦了吗？所以，即使是几个小时的生命交托，都不能马虎。

现在我们要将这一期的整个生命交托给阿弥陀佛，那得需要多大程度的信心、智慧、抉择和信解才能做到，才能把世间很多不需要的东西、五欲六尘的享乐，以及所谓的事业逐步地放下？因此我们要深切地体认：交给阿弥陀佛，这一期的生命就能得到最大的利益，就能解决无量劫以来解决不了的轮回问题，这是靠自己、靠其他力量都无法解决的，唯有阿弥陀佛才能办到。

我们必须把自己的生命交给阿弥陀佛，一心归命——南无！有了这样的信解，才能让我们实现真正的“南无”。南无，就是从对自力的绝望跳跃到对阿弥陀佛四十八大愿的绝对信心，这中间没有怀疑，没有忧虑，全身心靠倒，就能成功。否则，带着怀疑和犹豫，就会产生吃亏感。

很多信众都有这种情况。比如每天要念几万声佛号，有人一边念，一边常常会冒出个念头：如果阿弥陀佛真的存在，能够让我到极乐世界，那我在这里念几个小时也值，但如果没有阿弥陀佛，没有极乐世界，那我这样念佛可不就吃亏了吗？又没有极乐世界可往生，五欲六尘又没有享受到，那我不是两头落空，白过了吗？

这就关系到信心的问题——我们有没有真正相信阿弥陀佛和极乐世界的绝对存在性，是不是真正体认到极乐世界的故乡风月。我们要清楚了知这个世间苦不堪言，如果能离开这里，往生到“无有众苦，但受诸乐”的极乐世界，别说一天念几个小时，哪怕就是用尽形寿的时间，全生命地交托，去专办这件大事，也完全不吃亏，也绝对值得！

如果有这样的认知，才能说我们有点信心之相，具足这样信心的人，才能称为人中妙好人！信心的涓涓细流便汇成了浩荡的安乐之海。念佛一法素称安乐法门，真实不虚。