古代禅师提到对治烦恼时，常用“断”和“转”这两个字。我们现在对待事情都说要处理处理，为了使大家更容易理解，我这里就借用“处理”这个词，一语双关，一个是说你要怎么样解决烦恼，第二个意思是你把烦恼当成什么。
如果我们把烦恼当成一个处理品，我们大家一定不会自找烦恼。我看我们大家就没有把烦恼当成处理品，总是抱着不放，觉得烦恼很好，所以烦恼很多。大家想想是不是这样？如果你把烦恼当成宝贝，你就慢慢地去处理，一点一点地把这个宝贝分给别人，不要一个人独享，如果你看明白了，就会看到烦恼不过是个处理品，跟我一点关系都没有，自然会认识到不应该保留这个处理品，应该把自己本有的智慧发掘出来。 我说把烦恼当成宝贝，舍不得扔掉，大家不要觉得好笑，这是个实实在在的事情，包括我自己在内。我也并没有完全觉得烦恼就是处理品，也是往往自觉不自觉地把烦恼当成了宝贝，舍不得扔掉。如果我们真是把烦恼当成了处理品，我们每个人都能这样做，烦恼障、所知障老早就断掉了，老早被抛到九霄云外去了。我们之所以从无量劫以来轮回生死，在六道之中头出头没，关键的问题就是我们死死地抱着烦恼不放，没有把烦恼当成处理品，而是把烦恼当成了宝贝。大家如果从这个角度去理解烦恼、看待烦恼，那么我们要转烦恼成菩提会容易一点。 我们往往是自己跟自己生烦恼，一般人说这是自己跟自己过不去，但这样的事在日常生活中比比皆是。从法律的角度来讲，自己跟自己生烦恼没什么法律责任；但从禅的角度来讲，自己跟自己生烦恼也是不对的，因为它也是烦恼，也是生死的根本，也是我们需要转化断除的对象。 今天讲处理烦恼的方法，重点针对人际关系当中经常遇到的一些烦恼，因为人际关系当中的烦恼，不但会影响自己，也会影响家庭、社会和国家。 一般的人，对待一件事总是在把眼睛盯着别人，看你会怎样对待我，公平还是不公平，总在思考这样的问题；往往很少来要求自己，很少思考如何摆正自己的位置，如何在八风面前不为所动。一般的人做不到这一点，即使出家人修了十年八年也很难做到这一点。这就是我刚才开宗明义讲的，把烦恼当成了宝贝，没有把烦恼当成处理品。 烦恼就是“八风”——称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，这“八风”把所有的烦恼都包括在内。这“八风”都是一对一对的，一般人都把利看成是好的，把乐看成是好的，把称誉看成是好的。你要那个好的，别人也同样盯着那个地方，结果就发生矛盾了，觉得分配不公，觉得表扬不公，觉得赞誉不公，觉得我吃亏了。处处都把我放在前面，什么事情都把我放在第一位，根本就没有考虑他人，这就是烦恼的根本所在。 因为有“我”在，就有烦恼在。这些烦恼，不仅仅在家人有。我看到很多年轻的出家人，十五六岁的、十七八岁的、二十多岁的，应该说涉世未深，心地比较清净，但是在“八风”面前，照样透不过这一关。为什么呢？因为他觉得跟“我”的利益、跟“我”的面子密切相关，他不会把“我”当成处理品。如果把“我”当成处理品了，那就把“我执”破掉了，如果把“我执”处理掉了，就能证圣果了。可是我们就是放不下这一点。 一个人不管是为僧还是为俗，已经从一个自然的人变成了一个社会的人，因为我们不可能生活在一个孤岛上，而是生活在人群当中、人际关系当中，每时每刻都有一个自他关系存在，一切的问题都在自他的关系当中表现出来，而表现得最突出的，就是彼此都是我第一，首先考虑的是“我”。
怎样要求自己呢？要学会要求自己，就不要把眼睛老盯着别人，在利益面前、名誉面前，在一切好事坏事、吃苦享乐等等面前，总要先检点自己、要求自己，吃亏上当的事我自己去做，有好事让给别人，这就是禅修者的行为。怎样对待“我执”，是一个素质问题。这样做，就是慢慢地淡化“我执”，慢慢地在处理“我”。这样做，开始时是很勉强地去做，久而久之，就会变成一种自觉的行为，我把这种行为叫做“优化素质”，或者是叫“优化自身素质”。 现在我们整个国家都在提倡素质教育，要提高全民族的素质，我们学禅的人也要不断地来优化素质。优化素质，实际上就是提高觉悟，增长智慧，就是在“八风”面前慢慢地做到如如不动。在“八风”面前如如不动了，我们的素质就真正达到了优化的标准。 要求自己，不容易。往往我们面对一件事情，总是从自我出发，怕自己吃了亏，怕自己上了当，怕自己丢了面子。有时候即使占了便宜，也感觉 这个便宜还占得不够，会有种种的理由想多吃多占，不多吃多占，就好像吃亏上当了。这样的人，我在下放劳动的时候，见得特别多。比如说，现在北方收麦子，麦秸都扔掉了，我在南方下放劳动时，麦秸要分给大家烧火煮饭，分麦秸时还得用秤来称，秤高一点低一点，那些妇女吵得不得了。四十多岁的人如果出生在农村，都经历过这样的事。那固然是一种经济困难的表现，也说明人在利益面前真是到了斤斤计较的地步。在那种比较贫困的生活环境之中，一个人被逼得好像非得那么小气不可，你大气了，你就会饿肚子。当然这是经济比较困难时期的一种斤斤计较的表现，现在生活环境好了，生活水平提高了，计较的形式又不同了，但是作为烦恼，病根子还是一样，还是那个“我执”作怪，还是我们自身素质没有真正地达到优化的要求，还是一种缺乏智慧的表现。那么，对待人际关系时，我觉得要化解烦恼，要使自己不被烦恼所困扰，首先一条就是要求自己，要优化自身。 谅解他人，往往跟要求自己一样很难做到。我们总是在千方百计地找对方的不是之处，总觉得对方跟我过不去，总觉得任何人都在与我为敌。有很多事情本来是无意的，但是就有那种小心眼的人总要对号入座，自找烦恼。古人讲“天下本无事，庸人自扰之”。天下本来是风平浪静的，我们偏偏要去找些事，自找烦恼，那就是由于不能谅解他人。人生一世光阴极为有限，我们在这个世界上平平常常、欢欢喜喜过一辈子，即使对方有什么对不起自己的地方，也要出于相互的关爱给予谅解，这样的人就会有和睦的人际关系。 有一些不会处理烦恼的人，到处自找烦恼，总觉得生活在一种大家都对他有意见的气氛当中，这实际上是一种心理作用，他不知道怎样要求自己，又怎样知道谅解他人？一个不知道谅解他人的人，他的生活会是非常痛苦的。在现实生活当中，这样的人比比皆是。往往一句无意之中说出来的话，那些有心挑刺的人听了，自己就对号入座，以为是在讽刺挖苦他，自己跟自己过不去，烦恼起来了，时间久了，一次两次，最后可能会来一个总的爆发，打起架来，甚至弄出人命案来。报纸上种种社会新闻的报道，比如因为几块钱弄出一条人命案，一句开玩笑的话酿成一个悲剧。 不知道谅解他人的人，应该说也不能善待自己，自己会善待自己，也就一定能够谅解他人。为什么呢？因为每一个人都不是圣贤，每一个人都有过失，自己老在注意他人的过失，为什么就不能反省自己有没有过失？自己言谈话语有没有伤害他人？所以能够时常反省自己的人，就是一个能够谅解他人的人，经常以一种谅解他人的心态来对待周围的人和事，就会减少很多烦恼，就会把很多烦恼当成处理品，而不是把烦恼当成宝贝。所以，处理人际关系当中的烦恼的第二个方法，就是要能够谅解他人。
古代禅师提到对治烦恼时，常用“断”和“转”这两个字。我们现在对待事情都说要处理处理，为了使大家更容易理解，我这里就借用“处理”这个词，一语双关，一个是说你要怎么样解决烦恼，第二个意思是你把烦恼当成什么。
