《心经》开示 | 此灭故彼灭

既然是无明不断引发生死轮回现象，我们抓到引发生死轮回根本条件：无明。“擒贼先擒王”，抓到主要条件、根本条件，其实就是无明。

“还灭门”就是这样：“此无故彼无，此灭故彼灭”。“此”是无明。无明灭，生死轮回就灭。这就是缘起的道理。十二因缘就给我们这样的一个启迪。通过这样不断去分析，最终我们找到引发生死的根本条件就在无明。

我们对无明要有个正确的认识，非常重要。

究竟什么是无明？就是对生死六道轮回真相不明白。我们对五蕴身心，色受想行识，以为有个永恒不变的我，以为有个独立主宰的我，以为有个独立存在的我。这些是对五蕴身心产生的错觉。

对五蕴身心这种诸行无常、诸法缘起组合没有实在的本质不清楚，然后围绕它去“行”，去造业。以为有我。既然有我，适合我的、不适合我的就分出来了。你适合我，我就需要。你不适合我，我就不要。适合我，要，就贪。不适合我，就嗔、排斥。两种心理状态就出来了。

根源是什么？以为五蕴身心里有个实在的“我”，为了“我”永恒的存在而造业。但我们色受想行识、身体地水火风组合，它们都是在变化的。它们也是不断地组合的，也是缘起的。这里有没有永恒不变的东西？

我们的感受是不是无缘无故来的？它也是条件的组合，也是缘起的。为什么？我们六根对六尘而产生“受”。我的状态不好，外面的东西很好，我的感受也会有不同。内心的判断不同。同样一朵花，我今天心情不好，觉得人生没有意思，悲观。同样是一朵花，如果心情好，就觉得这朵花就是为我开放的，多美！感受是不是不同？这种感受不是固定不变的，跟我们内在的心情、思想观念还有外在的条件都有关。如果这朵花都是枯萎的，要引发对它好的感觉也是很难的。都是内在与外在互相的条件组合。这朵花确实长得很美，我内心状态也很好，周围的氛围都很好，我的感受就会很好。这“受”不是固定不变的，它是由条件组合的。

“想”，我们能不能空想？肯定有一定的印象，如今天看到这朵花很漂亮，很喜欢，晚上做梦也想，好像饭好吃一样，吃了还想吃，“下次还有没有？”想啊，可能晚上睡觉还想。还是有接触、有感受，才会引发出这个想。比如说我们连大馅饼都没见过，还想象个大馅饼，肯定想不出来。要有条件基础。要拼凑东西还得要有资料，没有资料还想不出来，还拼凑不出来。

所以，“想”也还是要有条件的，不是无缘无故来的，也是变化的。多想好点的行不行？少想差点的行不行？心情好的时候会想得美滋滋的。如果心情不好，就容易想烦恼的事，不断的想，不断的烦恼。所以，想的内容也不是固定不变的，它也是受很多条件组合的影响，也不是固定不变的。它也没有独立主宰的，也不是独立存在的。

“行”也是一样。它是我们的意志造作，我们会不会无缘无故决定要做什么事呢？绝对不是。我们决定要做一件事，一定是以为自己很有理由，也是自己有条件去决定的。也不是无缘无故去杀人。杀人，肯定有自己的理由，认为“他不讲理、害我”，也是有条件的。理由正确与否就很难说了。想歪了也会导致自己错误的决定。人家本来就没有想害你，只是你自己老是想着“这家伙想害我”的想法。他没有真的想害你，只是我们自己越想越气愤。所以，“行”，要采取决定，它也是有条件的。我们想什么，就是看我们怎么去想。是如理如法的想还是不如理不如法的想，它会决定你的判断。

我们如理如法的想行不行？可以！不要胡思乱想行不行？可以！我们为什么要胡思乱想？可以改变吗？可以改变！可以改变，就改变自己吧。我们有的人说“业力很重”、“业障很重”……业从哪里来？从我们的身口意出来。

意是从我们的观念出来。我们可以不可以改变我们的观念？可以改变观念，我们的意就可以改变。

我们的口业可不可以改变？我们的行为可不可以改变？怎么会有“我的业障很重，没办法了”（这种错误的消极的想法）？

业也是缘起的。难道佛陀承认说“在这个世界上有个固定的东西”？没有这回事！佛告诉我们诸行无常，都是缘起的存在。业障、业力就是这么大，但我们不能说不能改变，可以通过去忏悔去对治。可以不干恶事，是不是？所以，不要说“我业障很重啊，没办法了”。没有这回事！没有没办法的事。要是快下地狱了，赶紧忏悔。想不下地狱，就看你自己怎么样忏悔，看自己忏得究竟不究竟。忏得不究竟还不行。忏得究竟就可能不下地狱，就是靠你自己改变、创造不下地狱的条件啊！条件变了，“行”也变了。