《禅堂夜话》第四篇 心地法门  第六讲生死是当下的，解脱也必须是当下的(1)

第六讲生死是当下的，解脱也必须是当下的(1)

   （2007年12月13日早六支香）

   宗门一法，一切都是讲直下承当。从见地到功夫，都是直接的，都不走弯路，不能等待。这是根据我们众生的生命而确定的一种修行法门。生命是当下的，生命是现实的，生命中的烦恼也是现实的，也是当下的。要解决生命的困惑、烦恼，必须从当下做起，不从当下做起就等于是隔靴搔痒，搔不到痒处。

   宗门一法能够直指人心，见性成佛，它是众生生命本质的要求和规定。一切法都是为治疗众生的疾病而设，众生有什么样的疾病，佛就有什么样的法门。宗门一法，是为具有上根利智的人而设立的一种特殊法门。所谓“教外别传”，不是言教所能道得出来。教外别传的特殊意义就在于直指人心，见性成佛，就在立处皆真。

   怎么样才能够做到立处皆真呢？历代祖师有许多的开示，其中一个共同点，就是要我们修行人当下观空，心如虚空，把一切对立的观念全部扫除干净。佛见、法见、众生见、烦恼见、人我见、凡圣见，所有诸见都要扫荡干净。只有使当下这一念从一切二元对立的枷锁下真正挣脱出来，才能够做到“照体独立”。照体独立，实际上就是我们当下这颗心，独立无依，所谓赤洒洒地、寸丝不挂。能够有这样的见地，然后通过长期艰苦的保任功夫，见到了，行到了，解脱的可能性就变成了现实性。解脱的可能性就是实实在在的现实。

   修行实在是难。如果真正打开了知见，见到了这个道理，然后一往直前地做下去，修行并不难。心如虚空，灵光独耀，心地朗然，真正做到行所言，言所行。一定要见到这个道理，见不到这个道理，往往就是盲修瞎练；见到了这个道理，保持一颗平常的心，随缘安住，修行就在其中。

   这颗平常心，不是我们简单理解的那种平常心。“平常心是道”这句话最初见于马祖的语录。马祖说平常心是道。何为平常心呢？无造作、无是非、无取舍、无断常、无圣无凡，这才是平常心。用我们现代人的观念来说，禅宗所说的平常心就是超越了一切二元对立，没有分裂的那个完整的心的原态。心分裂了，有了对立面，就有取舍，有憎爱，有凡有圣，有天堂有地狱。恢复到一真法界，任何对立面都消融了。

   一切法都是为了医治众生的疾病而设。一切对立面在解脱者的当下是不存在的。如果作为一个解脱者，还有对立面，还有取舍心，这种解脱就不是究竟解脱，就不是无上大涅槃。真正把一切对立面都消融了，我们的生命就自由自在了。生也自由，死也自由；生也自在，死也自在。来去自由，这样的事情不是一个传说，不是一个故事，它是真真实实的。

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