《禅堂夜话》第四篇 心地法门 第二讲 如何调心（一）

第二讲如何调心（一）

   （2007年12月12日早六支香）

   我们在此打禅七，其目的就是希望通过静坐的方式、调心的方式，达到明心见性的目的。反过来说，要明心见性，首先就要知道如何来调心。

   调心的方法很多。宗门讲看话头，也是调心、制心的一种方法。心猿意马不加以调伏，它就会奔腾不停。心猿意马的奔腾，就是妄想纷飞。我们的心之所以静不下来，定不下来，智慧不能开发，就是妄想在作怪。所谓妄想，就是自己无始以来的分别执著，这种分别执著，没有一分一秒停止过。

   如何使这种分别执著转化呢？所谓制心一处，无事不办。就是要找到一种方法，使奔腾复杂的妄想之心能够万念归于一念。像这样的方法很多，念佛是一种方法，持咒是一种方法，参禅还是一种方法。这些方法无非是要我们把千头万绪的分别心、执著心统一到一个念头上来。所谓心一境性，妄念能够统一了，能够在一处用心，心就能慢慢沉静下来。方法好比是一种能够使浊水澄清的物质，我们的心地就像一盆浊水，古人把它比喻成清珠，清珠投于浊水，浊水自然会慢慢澄清。心地这盆浊水澄清了，天地万物朗然映照，智慧就逐步地被开发出来。浊水慢慢澄清，清水慢慢涌现，一浊一清，不是两回事，是一回事，没有先后，是同步的。妄念少一点，净念就多一点，净到极致处，就是禅定现前。坐下来以后，收听摄视，念心入观，妄念自然就会停止下来。内心的这一匹野马，用方法上了笼套，有了缰绳，就会慢慢地驯服。

   古人对于调心，一般是把我们这颗妄想纷飞的心，比喻作一头没有经过训练的牛，用功夫的过程就好比牧牛。从佛陀时代开始，就把修行调心比作牧牛；管理此心，比作管理一头牛。佛在《遗教经》上说：“譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”这是佛陀的教诫，是最古老、最原始的调心方法。

   据记载，禅宗祖师最早使用牧牛来比喻调心的是马祖道一禅师。马祖的弟子很多，出了许多大善知识。有一天，马祖看到他的一位叫做石巩的弟子在厨房做务。各位听仔细，是在厨房做务，不是在禅堂。马祖就问他在做什么？石巩就回答说他在牧牛。马祖就接着问：“你是怎么样牧牛的呢？”石巩回答说：“一回入草去，蓦鼻拽将回。”意思就是说，只要这头牛想犯他人苗稼，我就把牛鼻子上的绳子拽一下，使它不能犯人苗稼，只是享用本分草料，安其本分，这样就能够把这头心牛牧好。马祖赞叹说：“子真牧牛!”你真是一个会牧牛的人。马祖的弟子是在厨房里做务，在厨房里不是当典座就是当饭头，不是烧火就是做饭，或是挑水、洗菜。在这样一些日常事务性的工作当中，古人仍然能够照管此心。所以说，参禅这一法，或者说照管此心这一法，并不拘泥于形式。在日常生活中，二六时中，都是用心处，都是做功夫的时候，都是在考验自己功夫是否纯熟的时候。

   自此以后，把用功夫比作牧牛的方法开始为历代禅人所运用，并且行诸文字。在文字表述的时候，有的分为六个阶段，有的分为八个阶段、十个阶段。这样就把用功的层次比较具体地明确起来，具有一定的阶段性和可操作性。牧牛，在古人的公案当中有两种情况。比如马祖见到他的弟子问在做什么，他回答说在牧牛。从这一问一答当中，可以明显地看出是在做保任的功夫，是悟后起修；而现在我们所能看到的牧牛颂、牧牛图所要表达的意思，则是从开始用功一直到明心见性，是一个全过程。

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