《心经》开示 | 事物变化无常
三善道、三恶道都不离苦苦、坏苦、行苦。为什么说苦的根源是行苦？行，代表迁流变化，就是说一切都在无常迁流变化，不能够主宰。但是我们众生无明未断，我们最深处的无明是认为在我们的五蕴身心里，或是在这个世间里、宇宙中有个永恒不变的、独立的、主宰的这么一个东西，一直执取不断。这种“永恒不变”的妄执观念，跟我们现实所观察到的生灭无常的现实，正好是颠倒、相反的。也就是说我们想得到一个我们不可能得到的东西，想保持一个不可能保持的东西，这种结果是什么？我们就有失败感、挫折感、求不到的感觉。这种感觉好不好受大家都会感觉得到。也就是说，只要我们这个执着、这个无明没有破，只要在那个当下产生错误的执着，就注定我们一定是苦，一定是失败。跟事实真理相违背、跟事实不符合而没有痛苦是不可能的。
为什么有行苦？就因为我们众生有无明。
行，是万事万物变化无常，是万事万物迁流变化的本质，无所谓苦不苦，这个就是本来的真相。但是在这种迁流变化的现实世界里，我们的想法、我们的观念出现了严重的错误。这种严重的错误的观念是从无始以来就有了的，不光是这一世，也不是单纯从某种理论学说而产生的一种错误，而是不知道从什么时候就开始了。“无始”就是看不到开始产生的错误，产生的颠倒。这种错误、这种颠倒没有去除，最后都必然是苦。
虽然在人道里有少许的乐，有钱、有富贵、有名、有利、有地位等等的享受，有一点快乐，但是这个快乐它是变化的，我们是保不住、守不住的，当这种快乐保不住的时候我们就会产生痛苦。我们没钱的时候有痛苦，有钱不能享受的时候也是痛苦。我们认为的快乐是不可靠的，是时时刻刻都在变化的、求不到的、稳不住的、不能安定的一种状态。我们要认识三界里的快乐，它是无常的、变化的、不能安定的。
我们修禅定到色界天、无色界天，也会非常快乐，可是随着时间的迁流，这种“定”会消失的。它消失以后，其他的业成熟了，我们还是要随业流转到其他的道。如果我们的恶业成熟了，就会到三恶道里流转受报。当我们从一个很享受的、很快乐的状态堕落到火坑里，这种痛苦就不是我们的语言可以表达的。为什么说“三界无安、犹如火宅”，就是这个意思。其实那点禅定的快乐，不管多少万劫、多少大劫，出定了还是要轮回，还是要继续受苦。说得不好听点：这个觉睡一百年，和睡一天差不了多少。只要醒了还是要面对现实。不是睡了万年亿年就不用面对现实了，还得要轮转。我们的恶业成熟了，还得要面对现实受苦，所以人天的暂时快乐是不究竟的、短暂的、无常、迁流变化、作不得主的状态。
虽然我们在人天道感得了一点快乐享受，但要记住一切法都在时刻不停地迁流变化，人命无常，三界无安，我们面对的是什么？即使我们再有钱、有名位，我们终究要面对生老病死。再有钱又怎么样？等两脚一伸就不知道往哪儿跑了，什么都带不走！即使高官也要老、也要死，死了以后那个官位能带走吗？官的高帽也带不走。这个乐不究竟。
我们要明白苦谛里真正苦的根源是我们的行苦。有行苦，无论我们暂时得到怎么样的快乐，它都是不究竟的，是不安稳、不长久、随时都会破灭的。正是因为在六道里都是行苦在主宰着我们，在控制我们，所以我们要发心出离六道轮回，要发心破无明、去烦恼、断生死。这是我们从苦谛得到的启迪。
