《心经》开示 | 无常很正常

苦的真相是在行苦。苦苦，每个人都可以体会；坏苦，体会不是那么容易，因为坏苦的表象就是人世间或六道轮回里的一种乐。那为什么是坏苦？因为它会变化，我们不能主宰。当快乐消失、条件变化的时候我们就会感到痛苦。当人世间的快乐和天人快乐消失的时候，我们能感受到的那种痛苦就是坏苦。坏苦是苦性，它不是一种乐性。

为什么苦苦、坏苦，其根源是行苦。行，就是迁流无常的意思，也就是说我们不能够主宰，我们不能够安定，我们不能够自在。处在六道轮回状态中的我们有迷惑颠倒，因为我们无明未破，烦恼未断。无明的根源就是我执。

我执有三个内涵：一个是认为“我”永恒存在；第二个是认为“我”可以独立存在；第三个是认为“我” 可以主宰。这是我们的错觉。

实际上我们观察一切法的现象，都是诸行无常的，都是迁流变化的，都不是以我们的意志为转移的。也就是说一切法的实相是“法尔如是”、有生必有灭。每一刹那都是变化的、不受我们控制的。没有永恒性的一个东西，没有可以独立存在的一个东西，没有自己可以主宰的东西。但我们在六道轮回之中有个颠倒错觉，觉得在我们五蕴身心里，在一切法里，有个永恒的东西可以让我们去抓住它。但事实是这样吗？我们的身体不断地新陈代谢，细胞在生生灭灭；我们的心念也是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得——抓不住。这才是我们五蕴身心的现实。无论承认不承认，都是这个事实。

我们的看法、我们的观念跟事实本来面目是有出入的、是完全颠倒的。一切法都是迁流变化的，每一刹那每个当下都是即生即灭的。我们不肯承认这个即生即灭的法性，不肯承认没有永恒性，却死死地去抓一个想要永恒的东西。当我们的身体、当外界的一切事物，我们想抓住，但事实上抓不到的时候，就产生了落差。

面对生死的时候，自己就恐惧、患得患失。本来无常是很正常的，因为我们有迷惑颠倒、执着，当心中的迷惑颠倒、执着跟事实不相应的时候，我们不能接受，我们就有了苦的感受。也就是说我们的执着就是苦。我们跟法性相应，知道无常，放下执着就离苦。

所以行苦的原因不是现实有问题，而是我们对现实的理解，我们的观念出了问题。我们的执着跟现实不符，自己受不了，是这样的感受上的受不了，所以感觉到苦。

如果我们知道无常、生死是很自然的，没有永恒的东西存在，就能够坦然面对一切的变化，放下我们无明的执着，放下一切法的执着，这样我们跟法性相应，我们就不会有接受不了的感觉。没有受不了的感受，我们就能离开苦。

苦，是我们有情众生自己出了问题，是我们的执着跟事实有违背，不是法有问题。大家可以看得出来法的真相就是这样，是我们的认识跟它背道而驰，在感受上、在观念上不能够接受，然后感觉到一种失落，感觉到求不到。当我们得不到的时候，感觉到苦，或是接受不了，根源还是我们的执着的问题。