《心经》开示 | 什么叫解脱？

我们知道什么叫解脱？我们能够透视无常没有永恒，必死。所以生死到来的时候非常坦然，本来就没有生，没有真实的存在，也没有真实存在的灭亡，也没有真实存在的生了，也没有灭了的真实存在。所以，无自性地生，无自性地灭，我们不用恐惧生死，所以在生死面前就远离颠倒梦想，就是解脱，我们才能证得无生。

无生是什么意思？你不证得无生，你怎么能无死呢？无生的意思，就是无自性地生，无自性地灭。五蕴身心哪里有自性，哪里有个永恒呢？哪里有个“我”真实地存在过？没有真实地存在过，也就没有我真实地生，所以灭的时候也没有一个真正的我消失了，法尔如是！所以涅槃寂静就是这样。你证得无自性生，就能体会无自性灭。所以灭是无自性的灭，生是无自性的生，生的当下不可得，灭的当下不可得。在生灭的当下，就知道没有生灭的自性的生，没有生灭的自性的灭，所以就坦然了。证得无生你就解脱了，我们就是从这个地方下手。

所以，我们要好好注意诸行无常，它是非常重要的。再一次的强调“无常”不只是单纯指变化，是指它没有永恒性的性质，这个性质不是随便改变的，这是很重要的。要从体会它没有永恒性推到它现实的真相是即生即灭，我们才会体会《金刚经》里“凡所有相皆是虚妄”，才会体会《金刚经》讲的过去心不可得、未来心不可得，你才会体会如如不动不取于相。

如果我们一定要取，那就跟现实彻底地相违背了，也就是彻底的苦。你想得到一个不可能得到的东西，也就是说你存在无明，就决定了你一定是苦的，离不开苦。所以，“行苦”就是因为我们有惑，而真相却是无常。我们有惑，想追求一个不可得到的、无常的东西，想永恒，这就决定了只能是苦！

我们对“无常性”是不怕的，是因为我们迷了，以为有永恒，想找一个不可以得到的、没有永恒的东西，要它永恒，就是这个错误而产生了自己巨大的失落，所以它才表现是苦。我们体会无常，没有常性，它就没有真实的生，本来就没有真实的灭。在一切的生灭境界里我们可以坦然，因为它本来就没有真实的生，也没有真实的灭，在生灭里体会不生不灭，这个就叫作解脱。

所以，解脱不是死了以后才解脱，而是在我们生的当下破除无明，破除对诸法有永恒的、有自性的东西的执着，我们才可以体会一切法无自性生，一切法都是生生灭灭的现实，主动地把自己的执着，把执着一切的“爱、取”，“受”里的“爱、取、有”断掉了，后面的生老死就断了。

我们怎么样才不会“爱、取”呢？因为我们能透视它是一切相的虚妄性，根本就不可得，根本就没有永恒，根本就不可得到。我们才会主动地不再 “爱、取”、不再“有”，才会断生死。要是这个不明白，你就断不了生死。断不了生死，就是你执着一个不可能得到的东西，就是苦性，就落在生死轮回的真相。