《心经》开示 | 五蕴身心迁流变化

三苦的第三个，叫行苦。“行苦”它的原因是我们有惑，惑就是无明，无明造业，招感了五蕴身心。这个五蕴身心它是迁流变化的，无常的，这样的一个状态我们叫它作“行苦”。行，就是迁流变化的意思，因为所有的一切都是无常变化的，这个是我们六道轮回的现实！我们迷惑颠倒就是无明造业，就会招感六道轮回的结果。结果的报身就显现在我们的五蕴身心，这样的是无常迁流变化。

无常迁流变化就是不安定，不安稳，不自在，不能主宰，是不能把握的状态。生老病死处在这种状态中，谁能说我们永远年轻呢？不可能啊！这个世界这个世间天天在变化，环境也在变化。我们有情的生老病死，我们器世间的环境都是在生住异灭的，它们都是在变化。天要刮风下雨、地震海啸、火山爆发我们也没有办法，没法改变和主宰，谁都不愿意生病、都不愿意死，但一定要死，一定是无常的变化，有生必有死。我们大家就是处在六道轮回的这种状态，在无明的状态我造了恶业，每个人都希望下一辈子好呀，都不希望受苦呀。但你造了恶业，就是要在三涂里的，受地狱饿鬼畜生报，谁也不愿意变猪变狗，谁都不愿意下地狱受苦报，包括世间，谁都不愿意被送到监牢里。但是因为无明造业，就必然招感这样的果报。这种果报是不安定的、不安稳的、不能自在、不能自己作主的状态。所以，整个的都是这种状态。

什么叫人我执？什么叫法我执？

首先，我们要明白“我”是什么？“我”就是“常”和“一” ,“常”是永恒性，“一”是独立性主宰性。

因为我们认为在一个五蕴身心里，有个永恒的、独立的、可以主宰的一个“我”。这是我们的一种执着，也是我们的追求，是我们希望永远能够作主宰，都希望寿命永恒不死，越长越好呀，可以永恒可以主宰。但我们的现实是什么？我们的现实是五蕴身心，这个五蕴身心是无常的、迁流变化的，时时都在变化的，没有主宰的。也就是说常和一的我的这种执著状态，就是跟我们的现实完全相违背的。事实是一切法都是无常变化的，在这个现象界、现实界里，并没有一个永恒独立可以主宰的这么一个东西。但我们恰恰在五蕴身心里，在一切法上，都认为有一个独立的可以主宰的、可以永恒保存下来的一个东西，认为这个东西是我们可以获得的拥有的。

但我们的现实是什么？是无常的，诸行无常，诸法无我，一切法都是缘起变化的，没有一个独立可以主宰的，这是一切法的现实，本质的、必然的状态！但我们却死死的抓住这个五蕴身心，以为五蕴身心有个常，有个独立又可以主宰的永恒的东西。在法上也是以为有一个可以独立可以主宰的永恒的东西，这就是说，我们的看法和我们的现实有着巨大的差距，是完全颠倒的状态。

我们希望永恒，但在我们的五蕴身心里，没有这样的永恒，我们所执着的跟我们的现实是有根本的差距。所以，我们只要执着在法上有这么一个“常”和“一”的这样的东西，就注定我们是要绝对的苦。为什么这样？是因为我们的思想观念跟我们的现实是完全颠倒的，完全不相符的，所以绝对是苦！也就是说，我们追求一个绝对得不到的东西，却又拼命的去抓，我们拼命的去抓，又得不到，就是一个失落，就是一个反差，苦性就会现出来。

“苦”是什么？是想得到但又不能给我们得到，这就是苦。我们认为我们五蕴身心里有个常、永恒的，有个可以独立可以主宰的东西，但这是根本不可能的。所以只要我们有“无明”，就一定有苦性，因为我们的观念跟我们的现实，是彻底相反的、完全颠倒的。只要有惑，无明不破除，或是不明白一切诸法的实相。诸法的实相是什么？就是诸行无常、诸法无我，跟这三法印的现实状态相违背，一定是与我们的现实世界的现状完全颠倒的。所以，越想得到而现实又不可能给你得到的这个时候，我执越重痛苦就越深。

我们有法执也是同样痛苦的。比如我们想得到感情也好，想占有什么东西也好，希望他永远不死，希望他永远不变，但事实是不是这样呢？事实是都是在变化着，都不一定是能得到的。现实的状态一切都是过去不可得，未来还未生，现在当下刹那生刹那灭，即生即灭。我们的现实现在是即生就即灭，一下子生了就灭了，它是没有常性的，没有永恒性的。