《禅堂夜话》第二篇 人生的终极问题   第十二讲见性是禅的生命

第十二讲见性是禅的生命

   (2005年11月27日)

   关于修行成佛，教下说有信、解、行、证四个阶段，由信生解，由解起行，由行得证。宗门下一般是分为见地与功夫两个阶段，或者说开悟与保任，或者说见性与成佛。从教下的次第来看，它把“解”放在很前面，“信”了以后就要“解”。“解”实际上相当于开悟。“解”并非简单的理解，佛教的“解”是叫慧解、解悟。“解”了以后就能了脱，所以说解脱。也就是说，悟了以后就能够了生脱死。真正解悟了，悟解了，再起行，在解的指导下修行得证；同时也在修行得证的过程中不断加强对真理的进一步领悟。

   这四个阶段，在最初信的阶段，有一个初步入门的过程，真正“信”得深入了，才进入到“解”的阶段，这四个字，这四种功夫，或者说这四个法门是在一念之间同时具足的。

   从宗门来说，见地与功夫两者，古代禅宗特别强调见地。所谓：“见过于师，方堪传授；见与师齐，减师半德。”见地就是开悟，见地就是见心地法门，就是见性。我们看六祖修行的过程，他从岭南听到一位客人诵《金刚经》，诵到“应无所住而生其心”这一句话，他就了然会意，就想到一定要到讲这部经的老师面前去学习。能够讲这部经，能够按照这部经来修行的人，那一定是了不起的人。所以六祖以一介樵夫，从没有出过门的人，日夜兼程来到黄梅五祖座下，仅仅八个月的时间，就能悟到“本来无一物，何处惹尘埃”。并且在再一次聆听五祖为他诵《金刚经》的时候，进一步加深了悟的境界，一口气说出五个何期：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”对一切万法不离自性这样一个既深刻又平凡的道理了然于心。然后离开五祖座下南归岭南，在怀会之间，隐于猎人队中。他在那里保养圣胎，作保任功夫。见到了，不一定马上行到了，见与佛齐了，但不一定马上就是佛，还有习气。要把习气断尽，才能够真正证悟一体，才能够真正把一切万法会归自性，融入本体。这个时候才能够从体起用，出来说法度生。

   六祖开悟与修行的过程，说明了一个非常重要的问题。从一开始修行的时候，就要求得一个真实的见地。把这件事真正明白了，真正见到了，才明白怎么样去保养、保任。见都没见到，修什么呢？我们今天的修行人，往往把开悟这件事看得与自己无分。如果我们把开悟看成与自己无分，觉得开悟这件事完全不可能，如果真的是这样，那么所有的修，说句不客气的话，都是盲修瞎练。连目标在哪里都不知道，就拼命地赶路，走到哪里去？前面是沟还是坎，是火坑还是陷阱，都不知道。你要向前走，一定要把地图看得清清楚楚，把路标看得清清楚楚，你才可以一往直前地朝着目标努力向前。

   所以宗门一开始的功夫，就是问学人自己是谁，佛性在什么地方，临济禅师把开悟叫做“知有”。临济禅师说法，只对那些“知有”的人说，对那些“不知有”的人，他觉得说得没有价值。所以了解自己是谁这件事，是禅的生命，是修行的宗旨，既可以说是我们学佛人最高的目标，也可以说是最低的目标，起码要了解自己是谁。

   当然，自己是谁？可能有很多不同的回答。我还不了解自己是谁吗？你打我一下，我拼命地叫，我会不知道自己是谁？你说我一句不开心的话，我无明火冒三丈，我会不知道自己是谁？如果你真的就从此处契入，也可以。你知道有人打你，再问一句：没人打的时候你在哪里？为什么你就知道挨打的那个就是你呢？就这么追问下去，追到山穷水尽，也许就能真正找到你是谁。“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”无明、烦恼、佛性、法身，没有离开每个人的当下一念，离开当下这一念，就什么也没有。“心生种种法生，心灭种种法灭。”我们就是要在心生心灭之间，体会那不生不灭的佛性！

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