《禅堂夜话》第二篇 人生的终极问题     第十一讲什么是平常心

第十一讲什么是平常心

   (2005年11月26日)

   此地是四祖道场，我们打坐的地方叫选佛场。我们在这里的活动叫修道、行道，并且希望能够见道；释迦牟尼开悟的那一刻叫成道。道是何物呢？讨论起来学问大得很，真正明白了，按照祖师的话来说，不值半文钱。因为它是一种普遍的存在，无法用任何语言文字来形容，也无法用任何东西相比拟。说它贵重，贵重得不得了；说它平常，也平常得不得了。所谓触目菩提，菩提者道也。道究竟是什么呢？祖师说，就在扬眉瞬目之间。何其容易呀！我们一天到晚眼睛眨个不停，道是有道，就是我们自己不知道。天天在接触它，天天在与道同行，同起、同坐、同睡、同吃，却不能真正进入其中，真正去体会。

   如果真的就把扬眉瞬目之间这件事认清楚了，肯承担，这就是道！实际上，开悟也好，见性也好，极其简单。打开古代祖师的语录一看，你一拳、我一脚，你一言、我一语，你眨下眼睛，他拍个巴掌，彼此心照不宣，老师可以印证你了。为什么我们今天的人不能够达到这种境界？就是因为我们把道看得太奇特，不敢去承当。你越是觉得道很奇特，你距离道就越远。所以古人说，道就在平常日用中。平常日用事，头头是道，处处是道。道不远人人自远。人总远离着道，把道看得太奇特。

   马祖开示说：道不用修。道是不用修的，因为它是一切现成的。祖师说：平常心是道。平常心在马祖来讲，是悟后的境界。我们没有见性的人，是不是也可以在平常的生活中去体会道呢？完全可以。如果不可以的话，道就距离我们很远。马祖说：“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。”把一切对立的执著都扫除干净了，就是平常心。上面所举的六个无，都是我们平常生活中心态上的执著。这六件事，在我们凡夫看来，都是实实在在的。你越是把这些本来不应该执著的东西坚执不放，你离道就越远。

   何谓造作心？一切的构想，一切刻意的追求，不是纯任自然的心态和做法，都是造作。

   何谓无是非？认为道在神龛上，道在经书里，道不在生活中，道不在言谈举止中，把道完全看作是圣洁的，就有是、有非。这样来认识道，道就有了局限性。实际上，道无处不在，没有局限性，没有是与不是的分别，所以叫无是非。

   何谓无取舍？取一样，舍一样。实际上取舍之心离开道已经有很大的距离，也可以说是背道而驰。

   何谓无断常？断就是断见，常就是常见。我们的法身、真如、佛性，离四句绝百非。四句是有句、无句、亦有亦无句、非有非无句。真如佛性不是常，更不是断。以为从这一生到那一生，这就是我的佛性。这一辈子完了，下一辈子没有了。佛性是生灭法当中的不生灭。太虚大师曾经说过：“诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘生灭中，无生亦无灭。”生灭中的不生灭就是道。生灭与断常是同一个意思，不过就对法诠释的角度不同，有时说断常，有时说生灭。那就是道，要在这个地方好好体会。所谓见道，就是要见因缘生灭当下的无生亦无灭。见不到生灭当下的不生灭，不叫见道。

   无凡无圣。道在凡不减，在圣不增，凡圣平等，不要有圣凡之心，认为这件事只有圣人做得到，我等凡夫无分，这本身就是一种下劣之心。存在这种下劣之心，要想见道，永远没门。

   我们经常讲平常心，实际上平常心并不是那么简单。只有在造作、是非、取舍、断常、凡圣等一切对立面完全统一之后所显示的无分别智，才是平常心！

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