离相才能与诸佛心心相印

2019-09-20 09:04 净慧长老
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　禅宗一法，有时又叫无相法门。禅宗主张修行要离相，只有离相才能真正与诸佛心心相印，与真理冥符。整个佛教的思想也是这样，也是认为有情众生之所以不能开悟，不能见真理、见真如，就是由于一切在相上求，在相上分别。要真正懂得真理，只有空掉一切，连空都空掉。所谓空，就是离相，就是不执着一切。

　为什么一定要离相呢？有相就有局限，有相就有障碍。我们众生之所以成为众生，就是在各种各样的局限性的限制下，使得我们见不到光明。修行的目的，要破二障：烦恼障和所知障。障即是相。因为有相之物，总在局限于某一点，不能无拘无束。一切有对立面的事物皆有相，一切有相的事物都有对立面，只有真正打破对立，才能破相。六祖法有“三无”：无念、无相、无住。赵州和尚的法门，最后由后人总结成为无字法门，无字法门就是破除一切相的法门。破除了一切相的境界是什么呢？就是万里无云的天空。万里无云的天空，逍遥自在，无拘无束，才能够见到真理的无限性。


　　有相就是有限的，无相才能无限。我们人生真是因为一切都在有相中生存，都在相对中生存，所以一切处皆有烦恼，处处感到不自在。不自在哪里来的呢？从相而来。相在哪里呢？相就在我们心里。我们心里要着相。着相才有相，不着相就没有相。今天觉得张三对我有笑容，心里有好感，这是什么呢？相。有了这个相，就被这个相所局限。因此产生一个分别心，你在一切地方，会对张三也同样有好感。明天看到李四脸上有点不对劲，就觉得李四对我有意见，又生起一个相，烦恼了。你觉得他对你有烦恼，你对他也就同样没有好感。这样彼此之间，由于某一方的误会，最后产生种种矛盾。实际上，这些矛盾就是由于莫须有的误会造作而成。所谓造作的，就是虚构的，并不是真正有那回事。因为是在真理，是一点东西也没有，它就是一个大光明藏，它就是一片晴空。我们只有将自己内心的一切障碍、一切局限扫除干净，才能与万里无云的晴空相契合；相反，如果你的内心布满乌云，你就会觉得一切对你都不公平。实际上，一切不公平的想法都是自己造作而成。所以平常心要无造作，就是不要自己去找烦恼。
　　我们仔细思考一下，外在的世界太平无事，真正的战争和矛盾是在我们内心。所以禅宗主张“空心不空境，空事不空理”。只有在自己内心深处寻找问题的根源，才能真正解决问题。自己内心扫清了障碍，就能突破局限性，达到一切无碍。一切无碍了，就是如如，就是与真理、与真如一致了。


　　我们的障碍有哪些呢？相有哪些呢？细分有八万四千烦恼、八万四千相，总起来不过人我执、法我执两种障碍。人我执由烦恼、五欲而产生；法我执由知识、由观点而产生。烦恼障是我们对自我不能有清晰的认识；法我执使我们对真理不能有如实的认知。这两种障碍不能突破，我们就没有了生死的份。所以说，我们要断障、破执，然后证得真实、真理。了生死，就是要打破生死的局限性，就是要打破生死的相，在生死中了生死。
　　了了生死还死不死呢？有相之身是生灭法，终归要消失。生灭灭已，寂灭现前。什么是寂灭呢？不生不灭是为寂灭。寂灭是什么境界？寂灭就是如如不动，寂灭就是无量光、无量寿。无量光、无量寿就是阿弥陀佛，就是十方三世一切诸佛。佛住在什么地方？住在大寂灭场。大寂灭场就是不生不灭的菩提道场。菩提道场在什么地方呢？有人说在极乐世界，有人说兜率天，有人说有东方阿閦佛的世界，有北方成就佛的世界，有南方宝生佛，有中央毗卢遮那佛的世界。这些世界，着相而求，何止十万八千。如果真正做到了无相，扫除了一切相，真正达到光明无量、寿命无量，一切佛土都在当下，都在你坐的这个地方，都在你一念当中。


　　所以修禅宗这一法，要有大的勇猛精进的精神，要有大无畏的精神，要有无所畏惧、敢于承担的精神。没有这种精神，怕无相以后没有着落了、没有把凭，就不能与禅宗一法相应。因为想要有把凭那还是相，还是在局限中，还是在生死中。所以，一定要鼓起勇气，好好学习禅宗祖师那种榜样，学习祖师那种明心见性、见性成佛、扫除一切障碍的那种榜样。不学习那种榜样，不扫除一切障碍，你想得到大解脱、大自在，那永远是不可能的。因为着相而求，充其量得到个人天福报而已。人天福报是有尽的，是有限的，是有局限性的。只有真正证得光明无量、寿命无量，那才是大寂灭场！


　　禅宗一法，有时又叫无相法门。禅宗主张修行要离相，只有离相才能真正与诸佛心心相印，与真理冥符。整个佛教的思想也是这样，也是认为有情众生之所以不能开悟，不能见真理、见真如，就是由于一切在相上求，在相上分别。要真正懂得真理，只有空掉一切，连空都空掉。所谓空，就是离相，就是不执着一切相。
　　为什么一定要离相呢？有相就有局限，有相就有障碍。我们众生之所以成为众生，就是在各种各样的局限性的限制下，使得我们见不到光明。修行的目的，要破二障：烦恼障和所知障。障即是相。因为有相之物，总在局限于某一点，不能无拘无束。一切有对立面的事物皆有相，一切有相的事物都有对立面，只有真正打破对立，才能破相。六祖法有“三无”：无念、无相、无住。赵州和尚的法门，最后由后人总结成为无字法门，无字法门就是破除一切相的法门。破除了一切相的境界是什么呢？就是万里无云的天空。万里无云的天空，逍遥自在，无拘无束，才能够见到真理的无限性。


　　有相就是有限的，无相才能无限。我们人生真是因为一切都在有相中生存，都在相对中生存，所以一切处皆有烦恼，处处感到不自在。不自在哪里来的呢？从相而来。相在哪里呢？相就在我们心里。我们心里要着相。着相才有相，不着相就没有相。今天觉得张三对我有笑容，心里有好感，这是什么呢？相。有了这个相，就被这个相所局限。因此产生一个分别心，你在一切地方，会对张三也同样有好感。明天看到李四脸上有点不对劲，就觉得李四对我有意见，又生起一个相，烦恼了。你觉得他对你有烦恼，你对他也就同样没有好感。这样彼此之间，由于某一方的误会，最后产生种种矛盾。实际上，这些矛盾就是由于莫须有的误会造作而成。所谓造作的，就是虚构的，并不是真正有那回事。因为是在真理，是一点东西也没有，它就是一个大光明藏，它就是一片晴空。我们只有将自己内心的一切障碍、一切局限扫除干净，才能与万里无云的晴空相契合；相反，如果你的内心布满乌云，你就会觉得一切对你都不公平。实际上，一切不公平的想法都是自己造作而成。所以平常心要无造作，就是不要自己去找烦恼。
　　我们仔细思考一下，外在的世界太平无事，真正的战争和矛盾是在我们内心。所以禅宗主张“空心不空境，空事不空理”。只有在自己内心深处寻找问题的根源，才能真正解决问题。自己内心扫清了障碍，就能突破局限性，达到一切无碍。一切无碍了，就是如如，就是与真理、与真如一致了。


　　我们的障碍有哪些呢？相有哪些呢？细分有八万四千烦恼、八万四千相，总起来不过人我执、法我执两种障碍。人我执由烦恼、五欲而产生；法我执由知识、由观点而产生。烦恼障是我们对自我不能有清晰的认识；法我执使我们对真理不能有如实的认知。这两种障碍不能突破，我们就没有了生死的份。所以说，我们要断障、破执，然后证得真实、真理。了生死，就是要打破生死的局限性，就是要打破生死的相，在生死中了生死。
　　了了生死还死不死呢？有相之身是生灭法，终归要消失。生灭灭已，寂灭现前。什么是寂灭呢？不生不灭是为寂灭。寂灭是什么境界？寂灭就是如如不动，寂灭就是无量光、无量寿。无量光、无量寿就是阿弥陀佛，就是十方三世一切诸佛。佛住在什么地方？住在大寂灭场。大寂灭场就是不生不灭的菩提道场。菩提道场在什么地方呢？有人说在极乐世界，有人说兜率天，有人说有东方阿閦佛的世界，有北方成就佛的世界，有南方宝生佛，有中央毗卢遮那佛的世界。这些世界，着相而求，何止十万八千。如果真正做到了无相，扫除了一切相，真正达到光明无量、寿命无量，一切佛土都在当下，都在你坐的这个地方，都在你一念当中。


　　所以修禅宗这一法，要有大的勇猛精进的精神，要有大无畏的精神，要有无所畏惧、敢于承担的精神。没有这种精神，怕无相以后没有着落了、没有把凭，就不能与禅宗一法相应。因为想要有把凭那还是相，还是在局限中，还是在生死中。所以，一定要鼓起勇气，好好学习禅宗祖师那种榜样，学习祖师那种明心见性、见性成佛、扫除一切障碍的那种榜样。不学习那种榜样，不扫除一切障碍，你想得到大解脱、大自在，那永远是不可能的。因为着相而求，充其量得到个人天福报而已。人天福报是有尽的，是有限的，是有局限性的。只有真正证得光明无量、寿命无量，那才是大寂灭场！



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