好事不如无(2）

“无事”的第二个意思是本来具足。前面讲到，释迦牟尼佛在菩提树下，彻悟宇宙人生的大道，说“一切众生本具如来智慧德相”，所以一切众生的生命本来不多什么，也不少什么,本来具足。既然是本来具足，有的人要问了：“那我们为什么要打坐呢？为什么要念佛呢？”正因为本来具足，所以我们要打坐、念佛。因为虽然本来具足，但是我们并没有真正受用、体证这个“本来具足”，所以我们要打坐、念佛。

有人问：“打坐、念佛到最后是什么呢？”到最后就会了这个“本来具足”了。会了这个“本来具足”又怎样呢？会了这个“本来具足”就不需要怎样了。不需要怎样，也就是“法尔”，我们的生命与宇宙人生的规律和真理契合无间，法尔如是。

在教理上，菩萨在最后证得无生法忍，起无功用行。所谓“无功用”，就是他不会再有妄想，不会再想搞什么，他的作为都是依事物的本来规律，任运而起。这是超出我们众生想象的。我们要做什么事都要动念头，有计划、安排，在菩萨（应该是八地以上的菩萨）、佛的境界，是任运无为，如如不动。虽然是如如不动，但是能够生起无边的妙用，利益众生、广度众生。

这个本来具足，也可以用《心经》那几句话来理解：“是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。”在众生的份上，有生有灭、有垢有净、有增有减、有是有非、有得有失，有修有不修，有做有不做……总而言之，起的都是对待法，不是绝待法，这是因为我们没有体认到自性本来具足万法。

六祖大师在《坛经》里讲的“何其自性能生万法，何其自性本不生灭”，我们没有体证，所以生灭、增减、垢净，这些都是我们在分别心这个平台上建立的。所有六道众生的种种纷繁复杂的戏剧、故事，都是在分别心的舞台上上演的。如果把分别心（识）转化为“智”，契合了自性具足万法、不生不灭的实相，那么就是“无事”了。

这个无事的境界，在祖师那里，他们有时候说“天下太平”，有时候说“海晏河清”，有时候说“王登宝殿，野老讴歌”——皇上登上宝座以后，乡野田间的老百姓、村夫村妇，讴歌天下太平。王登宝座，得其位，比喻心王就位了，你的六根、六尘所生起的各种用，全部都转化了。“王令已传天下遍，将军塞外绝烟尘”——王统治了国土，主宰了国政，坐了大位了，将军就没有必要在塞外厮杀了。这是比喻我们认识自性本具的如来智慧德相了，心就位了，我们观照、抉择的功用，就不用起了——这就是“无事”啊！

当然祖师们还用其他语言来表达这种无事的境界。有人问：“你还修行吗，师父？”大珠慧海禅师回答：“修啊！”“那你怎么修呢？”“饥来吃饭困来眠。”那人接着问：“别人都是饥来吃饭困来眠，为什么别人不是修行，你是修行呢？”他说：“因为众生吃饭千般计较，睡觉翻来覆去睡不着。”所以在大珠慧海禅师的境界里面，饥来吃饭困来眠就是一个无事的境界；在我们的份上，我们吃饭睡觉还是有事。

这里不能误解，不能说既然无事咱们也就不用修行了。实际上我们不修行就真地无事吗？我们不修行，烦恼、习气、业障，每天打的妄想、造的业，何止恒河沙数啊！并不是真正的无事。我们现在有事，因此我们要坐禅、念佛、修行，要布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度齐修，万行齐修，最后才是无事，就像《首楞严经》里讲的：“圆满菩提，归无所得。”

赵州祖师说“好事不如无”，就是无事的境界。有一天沙弥文远在殿里拜佛，赵州祖师恰好经过，就用拐杖打了他一下，问：“你干什么呢？”文远说：“我在拜佛。”祖师说：“用拜佛做什么！”文远说：“拜佛是好事啊！”祖师说：“好事不如无。”如果我们经过自己的努力，功夫圆满了，归家稳坐了，王登宝殿了，就不需要再修种种造作的佛法了，也就是祖师说的“好事不如无”。后来人们讲“无事是贵人”，就是从刚才这个公案来的。真正无事，就是烦恼、妄想分别归于寂静涅槃，不生不灭，那个时候才是真正的贵人。知道“无事是贵人”，但不可以把它当成我们偷懒、懈怠的借口，当成借口就是罪过了。（待续）