修道要有置之死地的决心

瞥然一念狂心歇，

内外根尘俱洞彻，

翻身触破太虚空，

万象森罗从起灭。”

这首偈子是明朝憨山大师的悟道诗。憨山大师从小出家，三十岁开悟，他在开悟之前经历了种种的苦行。

他在三十岁那一年，在五台山遇到妙峰禅师，他们就在北台底下一个叫龙门的地方，收拾了几间破房子住下来。后来，妙峰禅师搬到附近的茅篷，憨山大师就一个人住在那个茅篷里用功修行，单提向上一念。

龙门附近有一条山涧，山涧上面有一个独木桥，憨山大师为了练习禅定的功夫，就在水边打坐，看是否听得到声音。坐了很久，声音还是不停地来到耳际，到了夏天，冰雪融化了，山涧里的激流响得就像千军万马一样，雷鸣般地在耳边响。对于这个境界，他怎么也排不开，他就问妙峰禅师怎么办，妙峰禅师说：境由心生，心要不动声音就不会干扰你。

憨山大师听了很受启发，就专门管自己的心，不管外面的境。经过一段时间的锻炼，果然，只要你不理会的时候，声音没有了；一理会，声音又来了。

为了彻底排除外面的干扰，有一天他就坐在独木桥上面，那是把自己置于死地，坐得不好，一打瞌睡就掉下去了，就会丧身失命。憨山大师不管一切，就坐在那个独木桥上，天天坐，天天坐……

有一天，忽然觉得整个身体空了，这就是开悟前的一种境界。《楞严经》上讲突破五阴，这就是色阴消，身体没有了。色阴消亡了以后，修行的粗的障碍就排除了。

感觉到身体没有了以后，憨山大师非常的舒服，那种舒服是前所未有的，但他每天还是在那个地方独来、独往、独坐。

有一天，在溪边经行的时候，他站在那里入定了。坐着有入定的，睡着有入定的，他站着入定了，这是很稀有的。等他出定的时候，才晓得身心世界内外根尘全部都消亡了，所以说了上面那一首偈子。

“瞥然”者，突然的意思，一瞬间一念狂心歇；“内外根尘俱洞彻”，根和尘彻底地没有障碍了，彻底地消亡了；“翻身触破太虚空”，虚空本来是没有的东西，你说我们怎能够打得破呢？这是个比喻，佛经上、祖师语录上经常是以粉碎虚空来比喻开悟的那种人空、法空的境界；“万象森罗从起灭”就是从今以后世界上的万事万物任之起、任之灭，于我何有哉！这就是开悟人的境界。

我讲这个公案的意思，主要是想讲山大师选择了坐在独木桥上修行这样的一种举措、这样的一种决心。

古人对自己的要求非常非常严格，把自己放在一个没有退路的地方，这就是古人修行的态度。我们现在的人不是要把自己放在一个没有退路的地方，而是要找到很多可以退的理由，所以修行难以相应，更不要说得成就的话。

古人将自己置于死地。这样的例子很多，像元朝的高峰妙禅师，他自己闭关的时候，以死为期。我们现在常常说不见不散，唉！古人是说不悟不散，以死为期，这就是古人对待修道的态度。

印光大师写了一个大大的“死”字，放在案头。“生死事大，无常迅速”。时时刻刻想到自己生命的脆弱，想到来日不多，所以他就能够发起道心，能够勇猛精进地修行。

有些寺院的斋堂里挂着一副对联，叫做“粥去饭来，莫把光阴遮面目；钟鸣板响，常将生死挂心头”。这也是告诚我们要把生死这件大事放在心上，不要把别的不相干的事情放在心上。

我想，我们修学、办道、做事业莫不如此，都要把自己置身于死地，有这样的决心，才可能有成就；否则总是在自己谅解自己，自己过分地爱惜自己，我想不但是修道成就无期，做任何事业也是难以成就的。

古人说“大死一番才能大活”。世界上的万事万物，都是一个道理。所以，我们要想真正获得一点成就，真正不空度光阴，一定要敢于把自己推到一个无路可走的境地，置身于死地，这样我们才会有“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”的那一天。