为什么《金刚经》说：一切法皆是佛法？

问：《金刚经》说：一切法皆是佛法，是什么意思？

成刚老和尚：一切法就是一切事物，体性空寂，法法皆实相。如果是佛法，我们妄想执着它，那么举体都是妄想，就不是佛法，而是众生法了；众生法，我们不妄想执着它，心无所住著，那么一切法都是佛法。我们就于一切事物上得解脱。就是这个意思。一切法都是佛法，法法皆如嘛。

僧肇大师有这么一句话："无心于伏物，而物无不伏"。就是因为我们攀缘、妄想、执着这一切事物，所以被这一切事物所系缚，所逼迫，所障碍；如果我们在这一切事物上都不建立虚妄心行，那么我们就于一切事物上面得解脱。一切法皆是佛法。

无心于伏物，我们要想降伏这种事物，就得在这种事物上不建立虚妄心行，这就叫"无心于伏物"，如果我们在这种事物上不攀缘、妄想、执着，不建立虚妄心行，那么这种事物就被我们彻底降伏了。不是起心去降伏，在这个上面起心，反而被它所系缚。僧肇大师说的这句话就是般若实相的道理。般若是智慧。无心于伏物，而物无不伏。物就是一切事物。

正因为我们攀缘这种事物，妄想执着这种事物，认物为己，心被境牵，所以才有好的感觉、不好的感觉。我们去攀缘、妄想、执着这种事物，反过来这种事物就逼迫我们，障碍我们，系缚我们。

说个通俗的例子，比如说这种事物，我们把它忘了，三年之内没想起它，在这种事物上无心，那么在三年的时间里，我们就不会受它的逼迫、系缚和障碍，就于这种事物上面得解脱。

你比方说，我们故去的亲人，十年没攀缘，没想起来，那么我们就不会悲伤、忧愁、痛苦，可是一想起来，一攀缘，一妄想执着，我故去的亲人如何如何，马上唆发了妄情，就悲伤、痛苦，甚至流泪，这不被这种事物所系缚和障碍吗？这是亲人，仇人也是这样，一想起我们的怨家、仇人，格外嗔恨、烦恼，要骂，要打，要杀，互相危害。这叫怨憎会苦。因为我们攀缘了这种事物，所以不能清净本然。因为我们这个心每天攀缘这种事物，攀缘那种事物，妄想执着这种事物、那种事物，所以纷烦之事扰乱心神，不得安宁，就是烦恼。

我们把身心放下，一心念阿弥陀佛，就清净本然。或者把身心放下，一心修禅定，什么也不攀缘，这个粗重的心歇下来了，微细的心歇下来了，最后内无身心，外无世界。连自我的身心都了不可得，就是因为心灭则法灭。我们心念一起了，一攀缘这个身心，感觉这个沉重的赘累、粗重的身心就是一块障碍，苦得不得了。一动这疼，一动那疼，所以种种逼迫，性常逼迫。心生法生，心念若彻底歇灭了，身心都了不可得，不是把它灭掉，就是现在目前如果我们用功相应了，能够把心歇下来修禅定，内无身心，外无世界，历历明明，所以能够身心愉悦，智慧增长。

因为这个心是罪恶的体、生死的体、苦的体，它一生起来，整个身心就躁动不安。性常逼迫，妄心妄身它的体性就是常恒地自我逼迫。比如说我们现在坐在这里，没有天灾人祸、刀兵寒冷，没有外苦逼迫，可是也感到苦，这就说身心它是个苦果，性常逼迫，身心在不停地生灭，身心器质在不停地变化，这是苦。另外四大地、水、火、风色身六根往衰老、死亡、坏烂的方向变化，这个变化过程就是苦，行苦。但是心为根本，心是主宰。