净慧长老：《信心铭》提倡（十六）

(2011年1月23日早板香)

《信心铭》从“真如法界，无他无自”开始，完全进入到那种圣人自证的无限状态，这种状态超越了一切有限进入到无限，超越了一切的对立，超越了一切的二进入到不二。在这种精神自证状态下，所有的对立面都统一了，“十方智者，皆入此宗。宗非延促，一念万年。无在不在，十方目前。”这种状态就在这相对的世界里，它是一种超越性的世界，只有在证入无限的状态下才会出现的精神境界。前面从时间、空间和大小三个方面，讲了有限世界和无限世界、相对与绝对之间的状态，下面讲有无和一多之间的关系。事实上“有”是因为“无”才会有“有”，“无”也是因为有“有”才有“无”，都是相对的。这个相对的世界就是一个有限的世界，有限的就是有障碍，无限的就是无障碍，无限者就圆融无碍。事物在本性之间是圆融无碍，从形体看各有各的相状，各有各的自性，但二者之间并没有不可逾越的鸿沟。

“有即是无，无即是有。若不如是，必不须守.。”

我们进入到自证状态的时候，如果还突破不了“有”与“无”之间的障碍，那就不能停留在“有”与“无”这种相对的世界。所谓“必不须守”，守者停留，不要停滞在这个状态，还要百尺竿头勇敢地再跨出一步，那就到了完全超越了相对的那种境界。人类有没有可能进人这种境界呢？昨天讲到只有少数人能进入这种境界，如果多数人都能走入，这个世界就没有纷争了，就真正成为和谐的世界，和平的世界，光明的世界。事实上，这个世界永远都是有善有恶，有好有坏，有是有非，总是在相互对立的状态下，彼此纷争的状态下。有对立有竞争，这是万事万物生存变化的一个事实，这种事实也是法尔如是。人们可以从精神上去超越它，要想从现象上改变这种状态，那只能是徒劳的。因为这个世界的生存本来如此。

《信心铭》是讲“至道”，不是讲世间的万事万物，是讲形而上的，不是讲形而下，是讲我们主观认识的超越。只要在这个相互对立的世界里，人生就有种种的痛苦，要超越这个痛苦，不是从形式上去砸烂和毁灭这个世界，而是要从精神上超越它，改变你自己的看法，改变你自己的话法，改变你自己的精神状态。参禅有三种境界，第一种境界是见山是山，见水是水，第二种境界是见山不是山，见水不是水，到了第三种境界见山还是山，见水还是水。在你精神没有超越的时候，看见山看见水都会有烦恼，所以要想办法，见到一切对立事物的时候，不要生烦恼，在利害关系面前能超越和超脱。所以要用功参禅，达到见山不是山，见水不是水的境界。到这地步还不行，只能出世，不能入世，既然不能入世，学禅又有什么用呢？只能你一个人欣赏受用而已，不能发挥作用，还得从出世回到世间，以出世的精神，做入世的事业。到那时见山还是山，见水还是水，你的精神超越了，见到这个相对的世界也没有痛苦了，处处可以高著眼，处处可以心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，才能远离颠倒梦想究竟涅槃。

我们生活在这个相对的世界里，如何来超越它？我们生活在这个相对的世界里，我们如何来超越它？这是我们精神上的、思想上的、认识上的问题，把认识上的错误即所谓迷惑烦恼的这些东西改变了，我们对世界的看法就改变了，这个世界无非是大小长短方圆有无，真正到了这个无限的世界，这些东西都消失了，所以“有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。”

“一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。”

“一即一切”，这就是一多之间的关系，一与多之间的关系也是相对的。你十我一，你多我少，这是一个相对的世界，要改变这个世界是不可能的，只有从认识上去改，不去比较，不生起这个疑惑，不生起这个执著，不生起这个分别，那就万事大吉。你一比较就会烦烦恼恼，这仅仅是从现象上来说。若从事物的本质来讲，“一”是缘起法，“多”还是缘起法，“一”是性空，“多”还是性空，在缘起性空这个究竟的认识上，本质是一致的，多中含一，一中含多，圆融无碍。能够达到圆融无碍的时候“何虑不毕”，一切的烦恼思虑到了这个地方都成了究竟涅槃。《信心铭》对此归结为：

“信心不二，不二信心”

信与心不二，心与信不二，因为有二就有障碍，到了“信心不二，不二信心”的这个状态下，那时的境界是：

“言语道断，非去来今。”

到了这种状态就非言思所及，“言语道断”想说却无法表示，你说得天花乱坠也不是那件事，这是要用生命去体证。这件事如果能说得出来，会说的人多得很，会说的人烦恼相反比谁都多，因为说的只是知识，而不是体验。言语在这里不起作用，言思所不及，也不是过去现在未来所能局限，故名“非去来今”。超越古今，超越言思，超越对立，超越一切有限，圆融无碍，无碍圆融，这个时候游戏神通，这个时候逍遥自在，这个时候就是观自在菩萨，这个时候就是大智文殊菩萨，就是大行普贤菩萨，就是大愿地藏王菩萨，就是无量光无量寿的阿弥陀佛。所有的佛菩萨都是在超越了一切对立的时候，才可能有大智大慧大慈大悲，才有可能去实践觉悟人生、奉献人生这样一个最高的人生目标。

《信心铭》一共146句，584个字，都是祖师从大智慧、大慈悲当中流露出来的一片婆心，一片悲心，我们千载之后还能够听闻到这样的无上正法，还能够体会到祖师以及自己的生命体验超越对立，进入无限的自证状态，我们千载之下还能分享到这种最高的精神境界，其因缘是难遭难遇，其利益是无法形容。既然言语道断，还能讲什么呢？所以赵州禅赵州关，最后就是一个“无”字，连一个“无”字也是多余，无可表述，无可奈何，就用一个“无”字来表述。

（节选自《净慧禅话•柏林禅话》）（待续）