净慧长老《楞严经》讲座---第四讲 四种清净明诲

第四讲 四种清净明诲

（2001年5月24日）

各位法师、各位居士： 晚上好！

   昨天二十五圆通里面讲了念佛的圆通，本经修持的主要法门就是二十五圆通。二十五位菩萨各自讲了自己修行的法门，每个法门对每一位菩萨来讲都是第一的。那么就是说因为每位菩萨的发心不同、根性不同、学法的因缘不同，那么进入佛法、证入佛法究竟在哪一法上面最适合自己的根性所以各有不同。

  作为修行圆通来说，是本经修行的重点，主修或者说正修。我们要能够正修，也要有助缘，如果没有助缘，我们的主修课程就没有保证。正修为主，助修为辅；正修是基础，助修是条件。在《楞严经》上面讲到的助修，就是我们都知道的，叫“四种清净明诲”。就是说佛从修行的根本条件出发，对修行的人提出了四条最重要的教诫。这四条教诫是清净的教诫、是光明的教诫。光明是什么呢？光明就代表智慧，所以叫明诲——智慧的教诫。这四条就是四根本戒，所谓：淫、杀、盗、妄。我们修定的人，不管修哪一个法门，持戒都是保证。没有戒律做保证，一切都无从说起。所以佛特别强调，修行人在这四个问题上不能有任何的含糊。

   我们下面不妨把原经的内容略微跟大家念一段。原经内容就是阿难听了二十五位法身大士讲说自己修行佛法得到圆通的过程，也听到文殊菩萨选择耳根圆通作为当机的法门，很长的一段文字。然后阿难尊者，“整理衣服于大众中，合掌顶礼，心迹圆明，悲欣交集。欲益未来诸众生故，稽首白佛：‘大悲世尊，我今已悟，成佛法门，是中修行，得无疑惑。’”阿难尊者说，我听了二十五位菩萨的修行过程、修行的法门，我已领悟到成佛的法门了，而且在今后的修行当中，不会再有疑惑。也就是说他已经得到了决定的教诲、得到了根本见，所以已悟成佛法门了。这个在佛法上面讲，就叫根本见。也就是说已经找到了成佛的门径，今后在修行中不会再有疑惑。因为悟到成佛的法门，就是一般所说的见道，见了道了，开了悟就是见了道。然后在修行中，“得无疑惑”，那就是说在修道当中，在修道位上，再不会有怀疑，不会有迷惑。

    整个的修行过程，在没有开悟以前所做的一切都叫做加行。加行的目的是要见道，见了道以后起修，那才是真修。所以修行从见道位开始，所谓见道位、修道位，再到证道，证了道，就到无学位。从小乘的果位来说，初果是见道位，二果、三果是修道位，四果阿罗汉是无学位。所谓：见道、修道、无学道。见什么？修什么？到了无学的时候又是一个什么样的境界？昨天讲到，见道就是破执。我们众生之所以不能解脱，就是我们无始以来的自我封闭。自我封闭式什么呢？就是执。其中最难断的就是我执——自我的执著，这个执著从无始以来我们一直没有放下，所谓放下是什么呢？就是突破。突破了才能放下。突不破就放不下。所谓见道，就是初步地找到了一个门径。找到了什么门径呢？找到了破除我法二执的门径。这个门径是什么呢？这个门径就是智慧。

    但是，智慧的生起，并不是一个简单的认识过程，它需要助缘、需要我们长期去勤苦的修行，才能够获得。佛教里讲，“因戒生定，因定发慧”。慧是从持戒、修定而来。所以叫戒定慧三学，叫持戒、修定、证慧。修定包括一些什么方法呢？1、念佛是一个方法，念佛最终的目的是要得定、证慧。得定、证慧你才能解脱生死。2、参禅是一个方法，3、持咒也是一个方法，除此以外还有许多许多的方法，目的都是一个，都是要通过修定而证慧，证慧而破执，破执而得解脱。这些都不是身后的事，都是生前的事；都不是未来的事，都是当下的事。如果我们能够把修行看得跟我们的生活、跟我们的人生有这么密切的关系，那么我们随时随地都可以体验修行对我们的重要性，都可以在修行上不是每一天有进步，而是每一念都会有进步。如果修行有这么亲切了，那一定是成佛有余。修行如果不达到这样的亲切，要等到临死的时候再助念，我想可能有希望，也可能希望不大，因为你自己不能做主。

    一定要自己做得主，这才是有希望。不过我们在座的有很多老人家，你们不要失望，这些老人家也要发起心来，发起心来使这个“我”能够淡化，“我”淡化了一点也就解脱了一点。我执越深，你就越是没有自由；我执淡化了，你就有自由了。自由是什么呢？自由就是解脱。所以阿难尊者有这样的感叹——“悲欣交集”。悲什么呢？悲自己过去道力未全，定力不够，所以遭到摩登伽女幻术所摄，差一点毁了戒体，所以他悲；欣呢，好在有佛陀大慈大悲，化佛宣咒，以佛光加持他，使他没有毁戒体，而且又通过佛陀在楞严会上给他详细开示，又加上二十五位菩萨各说修行法门，使他真正开悟，真正不迷惑了，所以他非常高兴。“悲欣交集”，这两种念头交织在一块，那种心情你们可以想像，那种心情很难形容，就只能用“悲欣交集”这四个字来形容。

   在这个时候，他自己找到了修行的门路，同时又想到一切众生还在迷失当中，所以他就对佛说：“常闻如来说如是言，自未得度，先度人者，菩萨发心；自觉已圆，能觉他者，如来应世。”自己还没有完全度脱，就能够发心度他人，这就是菩萨的发心，只有有菩萨心的人，才能够有这样的一种胸怀。菩萨心是什么心呢？菩萨心就是菩提心，菩萨心的核心就是菩提心。菩提心的核心内容就叫“上求下化”，希望大家能够动脑子记住它。“上求下化”——上求佛道，下化众生，这就是菩提心的核心内容。也可以再展开一点讲，就是四弘誓愿，大家都会念，所谓：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。四弘誓愿就是菩萨的发心。我们每天念四弘誓愿，就是为了提醒自己要有菩萨的发心。“自觉已圆，能觉他者，如来应世”。讲的是佛心境界，自觉觉他的觉悟都圆满了，来到这个世界广度众生。

    阿难接着说：“我虽未度，愿度末劫一切众生。世尊！此诸众生，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙。”就是说在末世的时候，我们离着佛渐渐地远了，时间长了，从我们现在来说，今年已经是佛历二五四五年，那就是佛陀离开我们的时间。佛陀离开我们这么久，在佛门经常讲一句话，叫做：“去圣时遥，人心不古。”这就是末法的象征。在末法的时期，邪师说法，如恒河沙。所谓邪师是什么呢？就是不以正道来教化众生，是以邪知邪见来教化众生。这个邪知邪见我们明天或者后天讲五十种禅病的时候或者是说讲五十种阴境的时候，会要讲到邪师说法的内容。而且邪师呢，不是一个两个，像恒河沙那么多。所以我们学佛的人要真正避免邪师的误导，那不是一件容易的事。你说那么多的邪师，我们用什么方法去识别他呢？很难！

   学佛的人有四个条件一定要经常记住：一亲近善知识，时时刻刻亲近善知识；二听闻正法，不能听那些邪知邪见的邪法；第三如理作意，要根据善知识讲的正法的内容，按正法的道理去思维，从闻慧进入到修慧，从文字般若起观照般若，那就叫如理作意；最重要的是第四条要法随法行，法讲什么内容，法是什么呢？法是药，药是什么呢？药是治病的，怎么才能治这个病，你要把这个药吃下去。你不吃下去，你的病是病，药是药，不能起作用，所以那就是由观照般若证实相般若。这样才能够真正地远离邪师，才能不至于走入到修行的误区。

    阿难尊者继续说，邪师那么多，那么我们末法的众生怎么办呢？“欲摄其心，入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心，得无退屈？”因为邪师就是魔，我们要远离魔事，要能够安立道场，我们的菩提心永远都不退转，那应该怎么办呢？释迦牟尼佛就在大众当中称赞阿难：“善哉！善哉！”意思就是说你这个问题提得非常好，非常好！所谓善哉善哉，就是非常好！非常好！既及时又当机。“如汝所问，安立道场，救护众生，末劫沉溺。汝今谛听，当为汝说。”阿难大众，唯然奉教。

   下面这段话非常重要。佛告阿难：“汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。” 哪三决定义呢？所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。这个“三决定义”，这几句话每一个字都不能忽略，忽略了哪一个字，都可能不是三无漏学，都可能是有漏之学。所谓“三决定义”就是我开始讲的决定见，这就是佛法的决定见。所谓决定见是什么呢？不可动摇，不可改变，先佛后佛，佛佛如是。任何一个众生要学佛修行都不能违背“三决定义”，任何善知识说法都不能违背“三决定义”。违背了“三决定义”，修行不能成就；违背了“三决定义”，所说之法就是邪法，就不是正法。

   这个“三决定义”，首先是讲戒。什么叫做戒？“摄心为戒”。这就是菩萨的戒律精神。要摄住心，不仅是我们身不做诸恶，能奉行众善，还要自净其意，自己心里面要清净。心清净，则身清净，身口意三业清净，才能够真正持好戒。因为菩萨戒不仅是要制我们这个身，所谓身不做诸恶，还要制我们这个心，心里面不要起心动念，所以那个叫摄心，心要收摄住，不能让它放逸，所以叫做“摄心为戒”。当然在这个地方我们不能有一个借口，明明这件事是一件犯戒的事情，他以“摄心为戒”做借口：哎，我心里清净，没有关系。那不对，不但是心不能动，身也不能动，这叫“摄心为戒”。有了戒就有了定，戒能生定。我们平常在修行的时候，在做事的时候，也可能有这种经验，只要我们哪一天心很安定，生活很规律，能够过一种道德的生活、规律的生活、合理合法的生活，你的心就会安定。你一旦生活放逸了，妄想多了，你心定不下来，又想看电视，又想到卡拉OK那里去，又想到这里，又想到那里，心定不下来。心定不下来就没有智慧可言，因为因定发慧。

   戒定慧跟我们这个人好有一比，戒是什么呢？戒好比我们人身体的两条腿；定是什么呢？定是我们这个身躯；慧是什么呢？慧是两只眼睛。有了腿，有了身体，往哪里走啊？靠两只眼睛起作用。所以叫戒足，定身，慧目。这三条、这三样东西一样都不能少。少了一样，我们修行的这个法身没有了，虽然比喻是色身，实际上法身不离色身。离开了色身，到哪去找法身啊？戒、定、慧三法具足了，这是叫“三无漏学”。所谓“无漏”是什么意思呢？无漏就是能够出离三界。漏者，烦恼，有烦恼就不能脱离三界，无烦恼才能出离三界，所以叫无漏之学，不至于漏落在三界之中。

      下面世尊就详细地向阿难解释如何叫做“摄心为戒”，根据“三决定义”就引起佛陀世尊宣说四种“清净明诲”。刚才我说到了四种“清净明诲”，就是杀、盗、淫、妄四条根本大戒。佛陀说：“云何摄心，我名为戒？”怎么样地摄心，我把它叫做戒呢？接下来就说“若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫性不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。”释迦牟尼佛告诉阿难，什么叫做“摄心为戒”？第一条就是要断淫欲。淫欲不断，生死难以出离；淫欲不断，纵修三昧，尘不可出。纵有智慧，有禅定现前，没有戒律做保证。

   在这个地方我想跟各位做一点解释，因为佛当时针对的当机众是阿难尊者，阿难尊者是一个比丘，所以对比丘的要求是要完全断除淫欲。我们今天听经的有比丘也有居士，而且是以居士为主，是以在家学佛的人为主，在家学佛的人要完全做到这一点，那也违背佛陀的教导。因为佛陀教导在家居士断邪淫即可，包括受了在家菩萨戒的人也只断邪淫。大家是不是要问：淫欲不能完全断，我们了不了生死啊？能了生死。因为在《优婆塞戒经》上面讲到，你能够守六重二十八轻戒，你就能够证到三果，你证三果就能了生死。因为三果已经是不来。所以说在家学佛的人从果位的界定来说，可以修到有学位，修到修道位，到不了无学位。如果在有佛之世，你听佛陀说法，你就能够证到阿罗汉，证到阿罗汉以后，自自然然淫欲心就断掉了。所以这是两件事。一件事就是说在家学佛的人只断邪淫，不断正淫；出家修行的人要全断淫欲。在家学佛的人能够断邪淫，如果我们真正勇猛精进地去修，能够证到三果，出尘有希望，不是没有希望。这里主要是针对比丘讲的，针对出家众讲的，所以说要断淫欲。

    “如不断淫，必落魔道”。要不断淫欲，那就是魔道了，那就是什么呢？就是上面所说的邪师。堕到魔道之后，上品是魔王，中品是魔民，下品是魔女。“彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓，成无上道”。像这样一些说邪法的人，成了魔的人，他们也照样的有徒众，照样地说自己已经成了无上道。在我们现实生活里头有啊，有一个自称活佛的，他有家眷，而且手上戴的大戒指是钻石戒指，说这个戒指值多少钱；坐的车是劳斯莱斯，说那个车子要值很多钱。究竟值多少钱，我不知道。但是他的弟子很多，他的著作有一百五十多部，他在世界各地都有佛堂。用《楞严经》来衡量，可以毫不含糊地判断，他就是那种魔，不是佛弟子。当然他讲的好像乍一听起来都是佛法，但是仔细一分析，离佛法何止十万八千里呀，完全是背道而驰！佛陀感叹地说：“我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生，落爱见坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先断心淫。是名如来，先佛世尊，第一决定，清净明诲。是故阿难！若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三途，必不能出。”

   这段教诫可以说佛是苦口婆心，斩钉截铁，把这个问题说得十分地到位。因为是清净明诲，而且这种清净明诲不是释迦牟尼佛一佛如此说，而是如来先佛世尊第一决定清净明诲，就是过去无量诸佛皆如是说。所以我们学佛的人一定要听佛的话，要听先佛世尊的话，要把淫杀盗妄作为我们对治烦恼的最根本的地方。在这些方面不能有任何的含糊！如果不是像这样做，想要求佛妙果，下面佛说得很清楚，“纵得妙悟”，你就是开一点小智慧，那也是淫根的作用，而不是真正地证悟，那是一种邪悟。因为邪知邪见照样也需要一点世智辩聪，像这样的一种世智辩聪要脱离三途必不可能。所谓三途者，就是地狱、恶鬼、畜生，像这样的修行，“如来涅槃，何路修证？必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希翼。”要修如来涅槃之路，要怎么修呢？一定要使淫机、淫心身心俱断，连断性亦无，这样子佛果菩提，才能够有所希望。

  “如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。”波旬是什么呢？波旬就是魔王。要像佛这样地来说法，这就是佛说；如果不像这样说，那就是魔说。这种判断给我们每个人提供了一个智慧的宝剑，我们就用《楞严经》的“四种清净明诲”去判断谁是善知识，谁是邪师。由此一判断，邪正一目了然。这是第一决定“清净明诲”，就是要断淫。

     第二就是要断杀。“阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。”这是讲修行三昧、修定，要想成佛，就必须要断杀。不但是身不杀，心也不能够动念。我想这一点不但是出家众，还是在家众，都可以做到。因为杀心就是嗔恨心。嗔恨心重的人没有戒律做保证，没有转变过来，那他经过修行以后，所得的果报是什么呢？就是成为阿修罗。阿修罗者，就是嗔恨心重的人所变化的。什么是阿修罗呢？阿修罗在天上有，在人中有，也可能在我们每个人身上都有。“一念嗔心起，百万障门开”。我们现在坐在这个地方，每个人都很安详，都有笑容，都很喜悦，假使有个别的人修行还不到家，忽然嗔恨心起来了，嗔恨心一起，脸上的笑容没有了，罗刹相可能就现出了。所以罗刹非遥，我们自己一不小心，就会变成罗刹，所以要特别地警惕我们的起心动念。我们的起心动念不在三恶道，就在三善道；不在六凡，就在四圣。可能在四圣的机会很少，在六凡的机会多；在六凡当中，在三善道的时候少，在三恶道的时候多，因为我们起心动念，不是贪就是嗔，就是痴。贪嗔痴重的就堕三恶道嘛！所以我们要时时刻刻警惕自己，提醒自己，起心动念要与善法相应，不要与恶法为邻。

   佛说：“彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。”这个地方就牵涉到一个饮食问题，因为杀生也包括不食众生肉在内，戒杀，包括不食众生肉在内。我看新加坡这个地方非常好，人都非常有善根，随便走到外面去就有很多素菜馆。大家喜欢素食，喜欢素食一个是对身体健康有好处；再者呢，能够培养慈悲心。但是由于我们处在这种比较开放的社会，物质生活比较丰富的社会，要完全保证素食，对于在家居士来说，我想难度会很大。不过我还是希望我们学佛修行的人，尽量要做到素食，不要吃众生肉，吃众生肉断大慈悲。

   佛在这里又告诉阿难说：“我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？”这一段有几个问题，一个就是在南传佛教当中，比丘食肉，这已经成为一个生活习惯，他吃肉就要吃五净肉，佛在这里说呢，这个五净肉是我的神力化生，他没有命根。为什么要让比丘吃五净肉呢？因为在印度那个地方，地多蒸湿，地下土壤不好，都是沙子石头，草菜不生，所以佛以大悲神力所加，化现了五净肉，让比丘吃了以后，能够滋养色身，修佛慧命。

   但是在我们中国以及像今天新加坡这样的地方，条件都非常好，蔬菜很多，我们就没有必要借口草菜不生、没有条件，所以要吃五净肉，没有必要。应该要吃净素，这是对我们出家众来说。那么在家众怎么办呢？我在中国内地讲法的时候，因为听的人很多，学的人也很多，而且各阶层各方面的人都有，由于社会生活、家庭生活的复杂，你要叫所有学佛的人都来吃素，势必难以做到，所以我说你们在家众有条件的都应该吃净素，没有条件在家里吃净素的，可以吃三净肉或者五净肉。什么叫做三净肉、五净肉呢？就是：不见杀，不闻杀，不怀疑为自己而杀，这就是三净肉，加上自己死掉的，被鸟兽吃剩下的，这叫五净肉。在新加坡这个地方可能看不到，小孩子看不到，老年人应该知道，家里养了鸡，老鹰把鸡给抓走了，把鸡吃得还有一块肉剩在那个地方，那叫鸟残食，在农村里这样的现象有，鸟残食有的本身就是自己家庭养的鸡，有的本身是鸟兽或者其他的小动物。像这样的一些肉就叫做五种净肉。

   但是即使在食这些肉的时候，我们在家佛弟子也要起慈悲心，我肉众生肉，我们现在看着是吃猪肉，吃牛肉，实际上所吃的猪和牛，谁能保证它不是我前世的父母兄弟姐妹呀？所以这样一想，张不开口，下不去筷子，不敢去下筷子，下了筷子，麻烦了，把我过去父母的肉挟到口里吃掉了，不忍心！这一下我们就有慈悲心了，有同情心，有爱心了。我希望我们大家都能有爱心，人人有爱心，人人有慈悲心，我们这个社会就能够和睦相处，我们这个社会就不会有争斗，我们这个世界就不会有战争，就能够永享和平。断杀生，佛说这是如来先佛世尊第二决定清净明诲。这也是如来先佛世尊所说的话，不是我一佛所说，是过去无量诸佛都是如此地来决定，如此地来主张。

  “是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻。”，“此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不踏生草，况以手拔。”就是清净比丘在走路的时候，都不踩生草，因为草里面有虫子，草是什么呢？草叫“鬼神村”——有鬼神依附在草里面。你踩了草，等于就是破坏鬼神村。草是鬼神的村庄，所以比丘不能拔生草，拔生草就是坏鬼神村。这一条戒律非常重要，因为我们人要有房子居住，鬼神是依草附木，在树上、在草丛里面，那里是鬼神的村庄，是鬼神居住的地方，是鬼神的别墅，所以大家要知道爱护。

     第三就是断偷盗。“阿难，又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。”第三条这是讲盗戒。这条戒的意思，我想大家比较清楚，“不与而取”就是偷盗的行为。偷盗是一种极度贪心的表现，是一种损人利己的行为，与解脱道是完全不相应的。不偷盗戒，不仅是佛教徒所应遵循的行为准则，也是社会普通公众所应遵循的一个基本道德原则。这条戒，粗的来说，要守好并不难，但是，如果仔细展开，要守好它，却并不容易，比如说，坐车逃票等，也属于犯盗戒。拿人工资，不好好工作，不尽职不尽责，一个心扑在“少付出多赚钱”等歪门邪道上面，也是一种偷盗的行为。修行人如果不断偷盗之心，福报就会被耗光，其心就会被贪欲、邪念和恐惧所控制，不得安宁，这个样子是无法得甚深禅定的。所以佛说，“纵有多智，禅定现前，如不断偷，不得安宁，必落邪道。”不守盗戒而行禅定，其结果就是，“上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道，我灭度后，末法之中，多此妖邪，炽盛世间，”这又像淫戒、杀戒那里的魔王一样来称善知识，破坏佛法。佛教导比丘要行乞食法——化缘托钵。化缘托钵的目的是什么呢？就是要舍贪心，贪心舍掉，才能成菩提道。在佛世的时候，或者是在东南亚这些国家，一直到现在还是如此。就是寺院里面不起烟火，比丘每天早上就出去化饭吃，中午也出去化饭吃。我们到过泰国、缅甸、斯里兰卡这些地方就知道，早上中午每每看到一群一群的比丘，托着钵盂挨家挨户地化饭吃，这是什么目的呢？就是要比丘去掉贪心。不要为了吃饭一天到晚忙个不停。

   我们来到这个世间，就好像是住旅店一样，所谓“寄于残生，旅泊三界。示一往还，去已无返”。我们来到三界，就像住旅店一样，是非常暂时的。因为人生苦短，我们每个人都要抓紧修行，使我们不致得闻佛法，错过良机。但是也有不少的人就是佛法中贼，佛法中贼是什么呢？就是他鼓吹不断淫可以修行，不断杀可以修行，不断盗可以修行，这样的人就是破戒之人，破戒之人叫佛法中贼。贼是什么呢？贼是强盗。那种破戒之人自己鼓吹破戒没有关系，这样的人罪过极为深重。这样的人在佛法中“假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法”，就是说那些破戒之人，又穿着佛所制的袈裟，而且又做出卖佛教的事情，这就叫裨贩如来。裨贩如来就是出卖佛教，背叛如来，造种种业，并且把这些事都说成这就是佛法。这样一来佛法不能够兴盛，佛教不能够兴盛。都是由于不守戒律之人使得佛教的形象败坏了，使得世间的人对佛法不能尊重、对僧团不能尊重。“汝教世人，修三摩地，后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。”所以我们学习佛法、修学佛法的人一定要记住如来的三无漏学、三决定义、四种清净明诲。

  “是故阿难，若不断偷，修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。”佛打一个比喻，就是说我们修行如果不断偷的话，那就比喻有个人要往一个漏水的酒器里面灌水，你总想水满，这个酒器本身是漏的，你倒多少年，这个水都满不了。你不断盗心，要想修行得到圆满的成就，你无法保存。智慧的法水灌进来，你接受不了，你保存不了，所以说你是有漏修行。有漏之身无漏法，难以储存。只有你主动地断掉这些烦恼，你才能够变有漏为无漏。

      第四就讲妄语戒。妄语戒不是一般的妄语，是大妄语。“阿难！如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净。成爱见魔，失如来种。”即使杀盗淫这三条戒我们都守得清净圆满，如果我们犯了大妄语戒，三摩地照样不得清净。还是落于魔道，失如来种。什么叫做大妄语呢？“所谓未得谓得，未证言证；或求世间，尊胜第一。谓前人言我今已得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道，辟支佛乘，十地现前，诸位菩萨。”这就叫大妄语，本来自己没有什么修行，就说我的修行了不起；本来没有证得果位，就说某某人证了什么果，某某人证了什么果，我自己也证到了什么果；不仅我自己证到了什么果，我还能印证某某人证到了什么果位。

   这个在我们佛教界也有，不是没有。在台湾有一位居士，他就印证他那个团体，某某人开了悟，某某人证到初果，某某人证到二果，某某人证到三果，某某人证到四果阿罗汉。他能印证他弟子证到了某某果位，可见他自己早已到了那个果位。所以这个就是大妄语。因为从他的言行来看，从他所写的文章来看，从他对待其他的法师所持的态度来看，他就是一个凡夫。他还不是一个一般的凡夫，是什么凡夫呢？是嫉妒心、障碍心、嗔恨心极大的凡夫。因为是否证道，是从他的一言一行当中能够透露出那样一种清净祥和之气，绝不会有那种杀气腾腾的气焰。因为从他的文章、从他的著作可以看得出来，他是有一种杀气。所以像这样的一些现象，是佛在两千多年前都已经预言到的。像这样的人是“销灭佛种。如人以刀断多罗木，佛记是人永殒善根，无复知见，沉三苦海，不成三昧。”像这样大妄语的人，他永远断掉善根，再也不可能具足佛的知见，要沉沦苦海，不成三昧。

  “我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门，白衣居士，人王宰官，童男童女，如是乃至淫女寡妇，奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言：我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。”佛说为了要对治要教化那些邪师，那些未得谓得，未证谓证的人，佛嘱咐他的弟子，有菩萨、有阿罗汉要应化到人间，而且用种种的身形度诸轮转：有沙门，就是出家人，有白衣居士就是在家人，在家信徒，有人王，有宰官，甚至于有寡妇，杀猪宰羊的都有。目的是什么呢？目的是与这些人同事，来教化这些众生。令其身心入三摩地。这些应化来的菩萨罗汉，他应该怎么样呢？他应该保守机密，不泄佛密因，他绝对不说我是菩萨应化的，我是罗汉再来，不说这样的话。

   大家知道弥勒菩萨应化到人间，在中国有记载的有好几次，有一次是傅大士，有一次是五代时候的布袋和尚，这都是弥勒菩萨的化身，但是他在住世的时候，绝对不说我是弥勒菩萨应化。到什么时候才说呢？到要离开人世的时候，他的教化任务完成的时候才说出来，等说出来以后，他老早走掉了。像五代时候的布袋和尚，他的形象也像是昨天所讲的寒山、拾得——文殊、普贤一样，是一种随缘度生，很解脱很随便的形象，每天提着一个大布袋，看着他是走家串户在化缘，实际上他是在游戏人间，教化众生。到了晚上，即使是在寺院，他也不到客堂里去挂单，就在廊底下睡一下就行了，或者打坐，或者就在屋檐地下躺一晚上。他的教化任务完成了，才告诉大家，要入涅槃了，在墙上写上四句话：弥勒真弥勒，化身百千亿，时时示世人，世人皆不识。大家把这个偈子一看，弥勒菩萨已经圆寂了，走了。你再去找，找不着了。大家才后悔，这样才生稀有难得之心。所以说当他住世的时候，绝不泄露，所谓住者不泄，泄者不住。用我们现在的话来说就是不暴露身份，是一种密行。

  像这样的人，不“泄佛密因，轻言未学。唯除命终，阴有遗付”，在命终的时候才表现出来，才有所嘱咐。但是有那些大妄语——未得谓得，未证谓证的人，他就是大言不惭，要说自己是某某佛某某菩萨的应化、再来。其目的何在呢？我想在这个世间无非是为了名闻利养，成其贪欲，满足其过奢侈生活的欲望。像这样的事情在今天佛法当中，可以说比比皆是：有的是以邪教的教主出现、有的干脆就以某某佛某某上师出现。不管是以什么名义出现，都是对佛教的一种极大的危害，都是在破灭佛法，裨贩如来。像这样的人可以说不可救药。他们对佛教的毁坏力是非常强的，会诱引很多的没有正见正信的人落入邪道，难以自拔。所以，我们一定要牢记佛的这一清净明诲，切莫上当。自己不打大妄语，还能识破大妄语，并且劝人远离大妄语、远离邪师，这是我们学佛的人，根据佛的第四决定清净明诲所应该做的。

   “是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，无有是处。”比如有一个人要把一个干屎橛刻成一个旃檀的形象，并且希望它有香气，没有这样的道理。干屎橛就是干屎橛，你再伪装，也不能改变它的本质，因为它不会发出香味。佛说“我教比丘直心道场，于四威仪，一切行中，尚无虚假，云何自称得上人法？”所谓上人法，就是四果四相之法，叫上人法。“譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲。求佛菩萨，如噬脐人，欲谁成就？”世间的帝王，你要冒充，都要受到国法的制裁，何况无上法王。怎么能够妄窃！无上法王你要自称而无师证，这样也就是因地不真，你在因地就没有种好因，将来你受果报的时候，可以说是永无出离之期。这样的人要求佛菩萨，就好像一个人要自己来咬自己的肚脐一样，是不可能成功的。佛教导我们比丘要“心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事。我印是人，成就菩萨，无上知觉。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说”。

上面所讲的就是佛在《楞严经》上所苦口婆心教导的四种“清净明诲”，这四种“清净明诲”是千经万论广为宣说，是一切佛法的决定知见。所以我们希望在座的大众要牢牢记住四种“清净明诲”，绝不能违反。以此自修，以此自律，以此来鉴别邪正真伪。

阿弥陀佛！