净慧长老《楞严经》讲座---第二讲 四科七大本如来藏
第二讲 四科七大本如来藏
（2001年5月22日）
大和尚以及诸位法师、诸位居士：
大家晚上好！
今天是讲课活动的第二天，昨天我们讲了一个题目，是叫“迷悟的两种根本”，今天我们讲第二个题目，就是《楞严经》讲的四科、七大。这个题目叫“四科七大本如来藏”。
四科七大包括世间的万事万物，包括世间的一切万法，如来藏有在缠如来藏，有出缠如来藏。在缠如来藏就是在我们众生的份上如来藏没有显现出来，虽然没有显现出来，但是每时每刻我们并没有离开如来藏。因为如来藏被烦恼所缠缚、所盖覆，所以叫在缠如来藏；那么在佛菩萨的份上，那就叫出缠如来藏。因为佛菩萨的一切烦恼、无明都断尽了，盖覆如来藏的一切污垢都洗刷干净了，所以是出缠的如来藏。如来藏的主要方面是代表出世间法，只是在我们众生份上，有出世间的一面，有世间的一面。正因为我们具备了如来藏，所以我们修行成佛才有可能。如果说我们不具备如来藏，那就像昨天晚上所讲的，不知道修行的根本，那就如同蒸沙要成饭，不过枉费辛劳而已。
今天这个题目“四科七大本如来藏”主要讲什么呢？就是说昨天讲到生死根本和菩提涅槃根本，这两种根本迷悟的关键是什么？在什么地方迷，迷在何处？迷就迷在四科七大上面。
什么叫四科呢？佛说法把世间的万事万物归纳为色心二法，用我们现在的哲学上的话来讲，就是归纳为精神和物质两个方面。有时候为了对治那种在心法方面迷惑比较多的众生，就把心法展开来讲，叫合色开心；有时候要对治那些在色法上、在物质上迷惑比较多的众生，就把物质、色法展开来讲，叫合心开色；有时候为了对治心色俱迷的众生，把色法和心法都展开来讲，就叫心色俱开。由于有这样的一些归类方法，所以就把色心二法分作四科。
所谓四科是哪四科呢？我们大家都知道五蕴是一科。五蕴者：色、受、想、行、识。六入是一科，六入有时候叫六根，即眼耳鼻舌身意。为什么叫六入呢？因为客观上的六尘，即色声香味触法，由六根进入到我们的思想意识当中，所以叫六入。第三科就是十二处。十二处实际上包括六入再加六尘。为什么会叫十二处呢？因为由此会产生认识，是产生认识的地方，所以叫十二处。第四科就是十八界。十八界就是在十二处的基础上再加六识――眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，三六一十八。为什么叫十八界呢？界字有两个意思，一者界为因义，因是什么意思呢？就是一切诸法由此产生，所以有因义；二者界有类义，就是一类一类的，把一切诸法分为一十八界，所以它有类别的意思。
总起来讲，这四科不出色心二法，不出精神与物质。所谓心法，是不是可以这样来说――心法者，就是我们每一个人每一个众生的主观认识；色法就是物质，物质就是我们认识的对象。或者是说心法叫能认识，色法叫所认识。那么我们众生迷悟就是在对心法、色法能所认识上面产生了迷惑、产生了执著、产生了误区。能够在能认识所认识、心法与色法方面破除迷执、突破障碍，我们随时能够把握自己的心态，不被世间一切万事万物所缠绕，这样的一种精神状态，从低层次来说这就是一种觉悟的状态。我们能觉悟就是在逐步向着解脱的方向迈进，就是进入了解脱的过程。所以说两种根本，“迷悟”是关键。迷在何处呢？就是在一切具体的事相上执著取舍，迷而不悟，此具体的事相不出四科。
这里还讲到有七大。七大者，这种对一切诸法归类的方法是《楞严经》特有的一种方式。我们有时候讲四大，那仅仅指的是物质方面，地、水、火、风，那完全是物质的。有时候讲五大： 地、水、火、风、空。 空，既不是精神的，也不是物质的。也就是说它不是色法，也不是心法。在我们百法里面，是把空归纳为心不相应行法。但是这个空实际上是存在的。有时候讲六大：地、水、火、风、空、识。讲到识那就讲到精神的层面，六大就不仅是物质的层面，也包括精神的层面。《楞严经》在六大的基础上面又加了一个“根”大，按照顺序来就是：地、水、火、风、空、见、识。见，不是指的那个能力，而是指的那个根。因为见的能力、认识的能力应该是识。那么《楞严经》根据修行的方法，根据观音菩萨耳根圆通的修行的特色，根据大势至菩萨念佛圆通章“都摄六根，净念相继”这样的一些方法，所以在六大的基础上加了一个根大。
从《楞严经》的本义来说根大主要指的见，见根、见性。这个根是指什么呢？它有时候是指的见性。就是说我们眼睛能够看一切事物，眼睛在看一切事物的时候，无论是明还是暗，是通还是塞，见都不受限制。在有光线的情况下我们能够见到光明，在没有光线的情况下，我们见的性还是有，能见到黑暗；在通的情况下，就是在有空间的情况下，我们见的是一个空间，在没有空间的情况下我们见的是闭塞。这个见是什么，就是那个见性，这个见性从它的本质来说就是如来藏心。所以《楞严经》上面对于这个见或者见性，或者闻性，是把它作为修行的一个关键问题提出来。
在禅宗用功夫的时候，提到一个舍识用根，这就是《楞严经》的思想。因为识是虚妄分别，根是直接接触，识有第二念，根只有第一念，我们可以自己来揣摩，自己来试验。所谓根，在接触外界事物的时候，它是第一感觉，旁边有个人说你一句话，你第一感觉的时候没有什么分别，究竟这句话是称赞我，是诽谤我，是在挖苦我还是什么，没有太多的感觉，这就是根的作用。到了第二念第二个感觉的时候，分别就来了，他是张三他是李四，他过去对我好，或是过去对我不好，你就起了分别了，起了执著了，你就动心了：或者他在称赞我或者他在挖苦我，你就动心了。动心了的那一念是什么呢？那就是我们的生死根本，那就是迷执的根本。没有动心的那个第一感觉是什么？如果我们自觉地能够在一切时、一切处保持第一感觉就是无分别。这个在宗门下用功那叫做观照当下，时时刻刻观照当下。所以说这个七大中的根大是《楞严经》修行法门最重要的一个观点。我们迷悟的对象、场所就在色心二法上面，色心二法包括世间一切法，它一开一合就分成为四科七大。
为了明白这个四科七大，下面简单地把五蕴给大家讲一讲。因为讲到五蕴以后，后面的六入、十二处、十八界大体上就能够明白。
五蕴有时候叫做五阴，在鸠摩罗什翻译的时候是翻译成五阴。阴的意思是什么呢？盖覆义。因为这五件事是迷界的心理现象和物质现象，把我们的真心、把我们的智慧盖覆了。玄奘法师翻译的叫五蕴。就是《心经》上面“照见五蕴皆空”。蕴是集聚义，就是说我们有情众生之所以有这个身心世界，就是因为五蕴的集聚而有。首先说色法。色法，就是质碍的存在，即现在所说的物质。我们的身体就属于色法。受、想、行、识这个方面则属心理活动。所以，五蕴把它压缩来说，就是我们个人的身和心。色法包括我们这个身躯在内，比如说六根，属于色法。受、想、行、识是我们每个人的心理状态。有色，就必然有受，“受”者，感受也。受以领纳为义，就是对客观世界的反应，客观世界有一种什么样的接触，它就有一种感受，就有一种领纳，所以受里面分为苦、乐、舍三受。对于外在逆的境界，我们往往要逃避，那就是苦受；对于外在顺的境界，我们往往要去追求，就是乐受；对于外在不苦不乐的中庸之境，我们往往感觉很麻痹，叫舍受。这三受在我们日常生活当中，每个人都可以实际地去体验。因为要体验佛法，不是在佛堂来体验，要到生活当中去体验，这三受随时随地在生活里都可以感受出来。某人在街上对你不礼貌，你那种受就是苦受，就有排斥的心理；跟你说了几句恭维的话，你心里高兴了，那就是一种乐受。所以佛法是在生活当中去体验，在生活当中去修行。“想”就是你受了以后有种追求，在你身心里面留下一个很深刻的印象。想完了以后，就是行。“行”也是一种思想活动，行就是不仅是想，想了以后还要在心中继续地有所造作；最后是“识”，识是把前面四个方面的感受也好，领纳也好，都要进行总结，进行了别，进行归类。然后通过第七识执著为自我，然后又反映到第八阿赖耶识，熏习阿赖耶识，使它又成为继续产生作用的种子。
整个人的心理活动，认识过程就是在周而复始、无穷无尽地循环往复。整个的循环往复的过程，如果从五蕴方面去认识的话，那就是在开始的时候，由细到粗，就是从我们的意识活动开始，慢慢到产生行为，然后又从行为反映成为意识活动。我们在迷失的这个生活状态之下，我们的真心、真如就被五蕴或者五阴这个浮云尘垢所盖覆，不能解脱，我们迷就迷在这个上面。那么反过来说，我们要悟，也是要在这个五蕴上面得到转移。所以《心经》上面讲，要“照见五蕴皆空”，用什么东西来照见呢？就是“行深般若波罗蜜多时”，用深般若、用大智慧，来照见五蕴皆空。五蕴皆空不等于是要将我们的身心世界毁灭掉，而是要觉悟、要转移、要净化、要把握而已。我们之所以迷，就是因为我们不能够把握此心，所以就是迷。我们能够把握此心，那就是悟。大家一听说“照见五蕴皆空”，就以为佛教要毁掉这个世界，否认否定一切，空掉一切。所谓“空”，不是空无的空，不是没有的空，这个“空”字是在佛教里面最难理解的一个字，也是佛教受到社会最大误会的一个字――以为你们佛教徒就是讲空，对社会没有什么贡献，空掉了嘛，你说对社会有什么贡献啊？实际上一方面是我们佛门在宣传的时候没有注意把这个“空”字讲透，再就是社会人士对空的含义没有深入地理解，而是片面地理解。
这个空，我想应该包括这样几个方面的意思：
所谓空者，运动义。《大智度论》上面有这个思想：空为动义。因为世界上一切事物没有一个凝固不变的东西。世间的一切事物是无常的、是无我的，世界上的一切事情都是在运动发展的，从没有一个凝固不变的事物来说，所以说是空。空为动义，不断地在向前走，它不是在一点上，没有一个固定的点，像车的轮子在转动一样。你说它在路上走可以，你说它总在哪一个点上走，就不对了，因为轮子总在转动，只是在路上，这个路没有一个固定的点。
第二，空是指一切事物具有可分性。不管哪一个事物，都可以分。精神的东西可以分，物质的东西可以分，所以说可分性。拿一块木头来，你把它劈开，一块劈成两块，两块劈成四块，无限地可分。任何一个具体的事物都是如此，精神现象也是如此。
第三，是讲一切事物的暂时性。没有一个永恒的东西，我们看到每个事物好像有一种相对的稳定性，实际上是我们人被这种外在的事物所迷惑，你要真正用一种仪器来测量，每个事物包括我们人的精神状态在内没有一分一秒钟是静止的。我们最容易体会的是那个时钟“嘀嗒嘀嗒嘀嗒”，从一点钟到两点钟，它不是突然到两点钟，而是由无数的“嘀嗒嘀嗒嘀嗒”积聚起来，才有一个钟点。时间是在这样的运动，一切的物质也是在这样的运动，而且没有一个停止的时候。所谓的停止、所谓的存在都是相对的、都是暂时的，没有一个永恒的东西。
最后，“空”是无限的发展，我们很简单地来说我们这个空间，没有空间，一百多人走进来在哪里坐呢？正因为有空间在这个地方，有这个“空”在这个地方，所以我们才有一个安身之处。因为有了空，一切事物才可以发展。因为任何一个事物，它不会占据那个地方不动，如果每一个事物都是永恒地占据那个地方不动，那么其他的一切事物没有办法再发展了，所以一切事物都是发展的，只有有了空才有发展。
《中论》上面讲：“以有空义故，一切法得成。”没有空，每一件事物都是凝固的，那么我们这个世界，我们这个国土也就永远没有进步了。所以佛教的这个“空”字，五蕴皆空的这个“空”字，是一个最积极、最进步、最有发展意义的一个概念，希望我们每一个佛弟子不要误解。我们每一个佛弟子不误解它，我们能够带头为国家、为社会、为人民做贡献，而不执著，不贪求名闻利养，我们能够放开胸怀，扩大眼界，去做一切事，而又不拘泥于名利的小节，那么我们就能真正地体会“空”的意义，就能真正体现佛法“空”的根本精神。所以佛法最积极的东西叫做缘起而性空，空的道理是佛教最积极的道理。
什么叫缘起呢？因为一切的存在都要待缘而起。所谓叫做“缘聚则生，缘散则灭”，一切的一切都是有条件的存在。缘就是条件嘛，比如我们今天晚上的这个佛学交流，是一个有条件的存在，不是无条件的存在。这个条件可以追到无穷的过去，又可以推到无尽的未来。大家想想看，如果没有释迦牟尼佛在灵山会上说法，我们有今天吗？没有！从释迦牟尼佛一直推到现在，没有慧雄大和尚的成就，有今天吗？也没有。这都是一些条件，无数的条件成就了这样一个法会，那么我们今天这个法会所产生的影响又可以延续到无尽的未来，这就是缘嘛。所以从这个意义上来讲，今天这个法会是空的。为什么呢？离开了这所有的条件还有这个法会吗？没有。从这个意义上来说，它是空性，其性本空，但是它又是有，它确确实实有，所以叫真空妙有。什么叫真空呢？不执著。什么叫妙有呢？缘起则有。所以我们说要破执。怎么破执著呢？就是要明白缘起性空的道理，知道所谓的自我，不过是“色受想行识”的变动过程，这当中并没有一个永恒不变的实实在在的自我存在，从而打破“人我执”；知道这个物质的世界也不过是地水火风空见识等七大的暂时假合，也不是永恒不变的实有，从而打破“法我执”。
所以，只有当我们证得了事物的空性时，对自我和事物实有性的这个执著才能够被打破，破了这个执就能够转变生死根本，就能够成就菩提涅槃的根本。所以还回到两种根本上面来。这就是讲的第一个题目，两种根本迷悟是关键。
下面讲第二个题目。四科七大法法皆真，皆如来藏性。因为我们四科也好，七大也好，都是一些现象，都是一切诸法的现象。那么诸法的本质是什么呢？诸法的体是什么呢？如果我们在诸法上面见到了缘起性空的道理，那么法法皆真。因为你离开了哪一法，你都无法见到真理。因为每一法既有事的一面，又有理的一面。在事相上我们要空，要去掉执著；在理上，我们要找到一切诸法的归宿、根本体性，那就是如来藏性。如来藏就是我们一切众生的佛性，如来藏就是诸佛菩萨的功德法身。因为一切事物，在事上是异彩纷呈的，在理上是一真不二；在理上是随缘不变，在事上又是不变随缘。随缘不变就是空，不变随缘就是不空；随缘不变就是真空，不变随缘就是妙有，所以佛法圆融无碍。
讲到如来藏，我们每个人都有啊！如来藏就是佛性的代名词，就是真如的代名词。为什么叫做如来藏呢？因为一切功德法财都本自具足，所以叫如来藏。如来藏有空如来藏，有不空如来藏，有空不空如来藏。什么叫做空如来藏呢？就是我们每个人本自具足的真如佛性，不被一切的杂缘所污染。尽管我们众生在生死当中流转不息，但是我们的如来藏与诸佛菩萨无二无别，只是没有发掘出来而已。所谓空者，就是不被污染，没有被污染；所谓空者，就是我们的法身。如果由觉悟的意思来说，空如来藏就是本觉，就是我们的本觉。不空如来藏就是在开悟以后如来藏产生作用、产生智慧了，那就是我们的始觉。以不空如来藏、从始觉来发现我们的本觉，以不空如来藏来圆满我们的空如来藏。这样讲大家能听懂吗？空如来藏——本觉，我们每个人都具足的，就是佛性的代名词；不空如来藏那就是如来藏已经发现了，已经起作用了，已经是开悟的阶段了。还有空不空如来藏，空不空如来藏是什么呢？那就是如来藏在起作用的过程当中又不执著于这个过程。用天台宗的观念来说，空如来藏就是空观，不空如来藏就是假观，空不空如来藏就是中观。空如来藏空一切法，不空如来藏是立一切法，空不空如来藏是立一切法又不执著一切法。
所以如来藏这种思想在《楞严经》上面是作为众生本具的德性，要我们每一个众生都能发掘我们的如来藏性。只有把五蕴六尘或者是说把四科七大这样的一些执著、妄想除掉，如来藏性才能够呈现出来。在这个地方，大家也不要把如来藏看成是一个神秘莫测的东西，如果把如来藏看成是一个神秘莫测的东西，那么我们每个人就会进一步地迷失自己。如来藏是我们每一个人现前身心世界时时刻刻都可以感受到的东西，没有一时一刻我们离开过如来藏。要把它看成是一个非常亲切、非常接近的东西。所谓道不远人人自远，道就在平常日用当中。我们人不去体会它，不去认识它，就自己远离了道，自己远离了如来藏。怎么样才能感受到如来藏呢？我们念念起观照，念念起觉照，就能从不空如来藏进入到空如来藏。尽管这是一种暂时的、片刻的、很短暂的体验，但是有了这种体验以后，自己就会增强信心，就会在修行上更加勇猛精进。
我们在修行当中能够从四科七大认识到如来藏，认识到四科七大法法皆真，那么就可以进入到悟的境界。通过对四科七大的层层剖析，一切无我，一切皆空，那么你就能够真正认识到佛法实在的本质是什么，你就能够透过现象见到诸法的自性、诸法的本质、诸法的真理。诸法的真理是什么呢？就是真如，诸法的真理就是法身。因为真如在无情份上它就体现为法性，在有情份上就体现为法身。真如和法身都是我们所证所见之理。
法身是什么东西呢？法身就是我们见到一切法因缘所生、缘起性空，真正能够见到那个空义的时候，那就是见到法身，真正见到一切法不是贪，不是嗔，不是痴，不是有，不是无，见到诸法的自性、自相、本来面目，所谓见到诸法的缘起。我们一般的人见一切法，不能见到缘起，只能见到我们主观所歪曲了的那种现象。为什么这么说呢？因为我们认识一切法，并不都是在第一感觉上，都是通过第二感觉、第三感觉这样来去认识外界。比如我们看到一张桌子，我们首先认识的不是那张桌子，认识的是什么呢？认识的是以前留在你心里的那种印象，在唯识学上面叫做种子，你是认识那个种子，认识那个概念，因为这个东西（指面前的桌子）通过父母，通过老师，通过社会的传授，这么个东西就叫桌子。你不是认识那个法的本身，你认识的还是从父母，从老师，从社会所接受下来的那些教育、那些知识，那些知识最后形成什么呢？概念。那些概念是什么呢？那些概念从佛教的角度来说就叫虚妄分别，不是真正见到事物的本质。因为有了虚妄分别以后，你就会起执著，起贪爱。那么如果见到诸法的本质，见到诸法的缘起性空的道理，见到诸法缘起性空的这种本质，你就不会起贪心。
所以我们认识一个外在东西，看起来好像我们是在反应一个事物，实际上你还是在认识你自己内心八识田中所储藏的那些种子，那些种子叫名言种子，就是现在所说的概念，名言种子是什么呢？就是虚妄分别。虚妄分别并非事物的本身，所以你见不到法身。如果你透过名言概念，透过这些名言种子真正看到这个桌子是个缘起法，为什么是个缘起法呢？因为它不是独立存在的。它是由工人一块一块地把它拼凑起来的，这是说这个桌子，那么这个木头又是怎么来的呢？木头是经过有种子、有阳光、有水分、有土壤这样生长起来的。那么阳光、土壤、水分乃至人工它又具有缘起，缘起之外还有缘起，缘缘无尽。
我们要这样认识一个事物，你的执著就淡化了，你就可以从这个当中体会到无我的道理。体会到人无我、法无我。人无我者，人不能主宰；法无我者，法不能主宰。那么你就可以逐步地能够见到缘起法，见到缘起法就是见真如，见到缘起法就是见法身。法身就是由缘起法积聚而成的“身体”，这不过就是在有情份上，用“身”来形容罢了。实际上是说一切诸法的真理在有情份上体现为法身。实际上就是真理，就是真如。真如在无情份上称为法性，在有情份上称为佛性。只有认识到真如，你才有可能成佛，所以说它叫做佛性，叫做成佛的可能性。你不认识真理就不能成佛，认识真理才能成佛，认识真理多少，你修行的路就走了多少。
所以说从凡夫到成佛整个的修行过程，一是破除执著的过程，一是认识真理的过程。当你有一天彻底地认识了宇宙人生的真理，那你就拿到了成佛的钥匙。所以阿难尊者在《楞严经》上面透过了四科七大的层层剖析，最后顿见法身。所以他说出了那一首偈子，昨天晚上我们读过：“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。”这首偈子可以说把全部佛法的内容包括进去了，也把整个成佛的修行过程包括无遗，更把作为一个佛弟子如何来不疲倦地度众生这样的一个崇高的精神理念体现得淋漓尽致。
我们不妨把这首偈子简单地给各位做一个介绍。
“妙湛总持不动尊”，这一句话是称赞佛宝。按照一般的解释呢，“妙湛”是赞佛的法身，“总持”赞佛的报身，“不动”是赞佛的应身。或者叫法、报、化，或者叫法、报、应。“尊”是通赞三身。佛的三身都是最尊、最贵、最无上。为什么说“妙湛”是法身呢？“妙湛”者，如如不动，微妙难思，所以叫妙湛。“总持”就是报身，报身是什么身呢？报身是智慧所成之身。总持就像陀罗尼一样，智慧能够总持诸法，所以是报身。“不动”是应身，为什么说“不动”是应身呢？因为随缘不变，不变随缘，应身能够化身千百亿，化身十方世界度脱一切众生。但是他的法身还是湛然不动。
“首楞严王世希有”，这一句是赞法宝。首楞严是大定，昨天我们讲过，是一切事究竟坚固。是一切定之王，是一切三昧之王，这一切三昧之王是世间最稀有、最珍贵的法宝。像这样的佛宝、法宝，所以能够“销我亿劫颠倒想”，这个“我”既是阿难尊者的自称，也是对我们每一个学习楞严大定、学习佛法僧的一切众生而言。我们一切众生要把颠倒想消除，那就一定要用首楞严大定作为一个武器，才能把我们无始以来的颠倒妄想消除干净。这种消除干净不是要经过很长的时间而是顿悟、顿证，所以说“不历僧祇获法身”。僧祇是什么呢？僧祇是劫，所谓三大阿僧祇劫是言时间之长，那么现在我们有了首楞严这样的一种大定，我们能够据此而修，不需要经过三大阿僧祇劫就能亲见法身，亲证法身，所以说“不历僧祇获法身”，“获法身”获得者，就是证得。
并且发愿“愿今得果成宝王”，我今天从佛这里开了悟，而且从今以后经过努力修行，成就佛果，所以叫宝王。“还度如是恒沙众”，成了佛以后做什么呢？还要来度像恒沙一样多的众生，我们在度众生的当中要“将此深心奉尘刹”，尘刹者就是一切的国土，就像尘一样多的国土，尘一样的国土里面有恒沙的众生，我们能够像这样做才能够报佛深恩，“是则名为报佛恩”。
“伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入”，希望世尊能够证明我，证明我什么呢？这五浊恶世别人都不去的地方，我要去。“誓先入”就是我永远都要去，这个和我们现代人有点不同。我们现在的人，是赶快到西方极乐世界去，五浊恶世不能待，待在五浊恶世太苦了。但是阿难尊者不是这个想法，正因为五浊恶世苦，是恶世才需要我们来救度。因为我们在有苦难的地方救度才有意思，没有苦难的地方，你给他一块钱，他看都不看，有困难的人你给他一块钱，他感恩谢德。这种思想用我们现在的话来说就是要雪中送炭，不要锦上添花。所以我觉得佛教的精神还是要“五浊恶世誓先入”。
并且做到“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”。有一个众生没有成佛我就不取涅槃，泥洹者，就是涅槃的意思，是涅槃的另外一个说法。这就像地藏王菩萨一样，众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。有一个众生没有成佛，我都不会先证涅槃。这跟我们现在学佛人的心态大不相同。固然我们天天念，但是我们很少想到我自己也要这么做，我希望我们每一个人都能像这样做。我们每一个人都能够“五浊恶世誓先入”，我们每一个人都能够把一切众生度尽才成佛，这样众生有希望，佛教有希望！佛教就不会被人家误会为是消极的。这个思想多积极呀，这个思想应该说是佛教真正的菩萨精神之所在。
讲到这里，想到在中国在我们柏林禅寺的时候，我经常讲两句话，不过不是希望各位像这样，我只是介绍一下：“人间净土快快来，极乐世界慢慢去。”那是什么呢？就是“五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹”。因为有这种精神，人们才要佛法，没有这种精神，人们要佛法做什么呢？我们要为苦恼的众生来奉献我们的身心。
“大雄大力大慈悲”，这是跟佛在说，佛有大雄，有大力，又是大慈大悲。“希更审除微细惑”，阿难尊者虽然顿见法身，但是还有微细惑没有断，所以这就是讲到对于道理上是可以顿证，一见就见到，但是对于这些微细惑就要慢慢地来断除。所谓叫见所断，修所断。见所断就是法执，修所断就是我执。法执容易断，我执难断。“令我早登无上觉，于十方界坐道场。舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。”舜若多就是空，虚空，这个虚空之性可以销亡，但是我的这颗烁迦罗心就是最坚固的度生之心不可动摇；就是“五浊恶世誓先入”这颗心不可动摇；就是“如一众生未成佛，终不于此取泥洹”这颗心不可动摇。所以阿难尊者这一十八句偈子应该成为我们每一个学佛的人终生的大愿力。我们现在用得最多的两句话就是“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。但是我觉得还要用“伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入”这两句话，对于这两句话要多用――鼓励我们的道心，鼓励我们度众生的心，鼓励我们不断地发起四弘誓愿之心。